El programa individualista
En 1987, en una entrevista con la revista Woman’s Own, la primera ministra británica Margaret Thatcher pronunció la frase: “No existe la sociedad. Existen hombres y mujeres individuales y existen familias”. Se la recuerda como el manifiesto del individualismo de mercado. Thatcher colocó a la familia como la red que debía sostener al individuo en ausencia del Estado.
Casi cuatro décadas después, el individuo se sigue potenciando y la familia se encoge. En 1950, una mujer de 65 años tenía en promedio 41 parientes vivos; hacia 2095 tendrá 25. En Sudamérica y el Caribe, la caída será de 56 a poco más de 18.
Propongo llamar a este proceso, por analogía con el “Programa de Matrimonio y Familia” que el antropólogo Joseph Henrich atribuye a la Iglesia medieval, un Programa Individualista. No es un plan ni una conspiración, sino el fruto de la demografía, la escuela, el mercado, el Estado y, ahora, el algoritmo, que reducen la familia extendida en todo el planeta. Su resultado no está escrito. Cuando instituciones sólidas ocupan el lugar del clan, produce individuos autónomos capaces de confiar en extraños. Cuando nada lo reemplaza, produce personas solas, cautelosas y replegadas.
Los raros del mundo
En 2010, Henrich y sus colegas difundieron que el 96 % de los participantes en los estudios de las principales revistas de psicología provenía de países occidentales que representan apenas el 12 % de la población mundial. Los llamaron WEIRD (raros): occidentales, educados, industrializados, ricos y democráticos. Teorías psicológicas que se creían universales descansaban en una población atípica.
En su libro Las personas más raras del mundo (2020; en español, 2022), Henrich propuso una explicación histórica. Durante la Edad Media, la Iglesia católica prohibió el matrimonio entre primos, la poliginia y las uniones con parientes políticos. Al desarmar los clanes, empujó a los europeos hacia hogares nucleares, gremios, ciudades libres y mercados entre desconocidos. Esa ecología social habría moldeado una mente más analítica, más centrada en el yo y más dispuesta a tratar con extraños según reglas impersonales. Varios historiadores dudan de que un solo factor explique tanto; otros, de que esas prohibiciones se cumplieran. Pero la intuición de fondo conserva respaldo: las estructuras sociales y la psicología se mueven juntas.
Lo que Henrich describió como excepción europea es hoy tendencia planetaria. Un equipo encabezado por el demógrafo Diego Alburez-Gutiérrez proyectó en PNAS que los parientes vivos de una persona caerán más de un 35 % hacia fin de siglo, y que la familia se volverá “vertical”: menos primos y sobrinos, más abuelos y bisabuelos. Un estudio de Henri Santos, Michael Varnum e Igor Grossmann sobre 78 países halló que el individualismo creció en la gran mayoría, impulsado sobre todo por el desarrollo socioeconómico.
Una herencia incómoda
El historiador Tom Holland, en Dominion (2019), sostiene que la moral occidental, incluidos conceptos que hoy creemos laicos, como los derechos humanos o la compasión por el débil, es, en su origen, profundamente cristiana. La tesis es discutida: otros subrayan el legado grecorromano o el de la Ilustración.
Leídos juntos, Henrich y Holland cuentan dos caras de una misma historia. Uno describe cómo las reglas de la Iglesia, en buena medida sin proponérselo, reorganizaron la familia; el otro, cómo sus ideas reorganizaron la moralidad. El resultado es una figura que hoy se exporta como si no tuviera origen: el individuo portador de una dignidad independiente de su linaje.
Esa figura la reclaman bandos políticos opuestos: el conservador, en nombre de la “civilización cristiana”; el progresista, en nombre de “derechos universales”. Ambos disputan una herencia que comparten. Y ambos olvidan que desvincular a las personas de su red familiar solo funciona si se construyen instituciones que la reemplacen.
Tres motores: la política, el mercado y el algoritmo
Tres fuerzas lo aceleran, y ninguna pertenece a una sola ideología.
La política. La derecha de mercado ha protegido al individuo frente al Estado; la izquierda cultural, frente a la mayoría. Son conquistas valiosas, pero ambas descuidan los vínculos humanos. El sociólogo Robert Bellah advirtió en Habits of the Heart (1985) que una sociedad que solo habla el lenguaje del “contrato” y de la elección personal no sabe justificar los lazos con quienes no elegimos: la familia, el barrio, la ciudadanía.
El mercado. No solo intercambia bienes: enseña a tratar al desconocido con reglas. En experimentos en quince sociedades, Henrich y sus colegas encontraron que, a mayor integración al mercado, más equitativas eran las ofertas a extraños. Pero el mercado también reparte sus beneficios con desigualdad. Según Daron Acemoglu y Pascual Restrepo, entre el 50 % y el 70 % de los cambios en la estructura salarial de Estados Unidos desde 1980 se explican por la automatización de tareas rutinarias. No es casual que la brecha educativa sea hoy, en muchas democracias, una de las grandes líneas de división electoral.
El algoritmo. Un estudio de 2023, coescrito por Henrich, mostró que los modelos de lenguaje respondían como las poblaciones WEIRD y se alejaban a medida que crecía la distancia cultural con Estados Unidos. Deepak Varuvel Dennison advirtió en The Guardian (2025) que lenguas como el hindi o el tamil, con millones de hablantes, son una fracción minúscula de una de las principales fuentes de datos de entrenamiento, y que la IA privilegia el saber occidental e institucional sobre el de las tradiciones orales. Las máquinas aprendieron su “humanidad” de una minoría y la devuelven al mundo como la norma, justo cuando se debilitan las familias que transmitían otras.
China: individualización sin individualismo
El 14 de mayo de 2026, en el Templo del Cielo, en Pekín, Xi Jinping le explicó a Donald Trump que allí los antiguos soberanos rezaban por la prosperidad del país y la armonía social, y que la idea del pueblo como fundamento del Estado sigue guiando a China. Irónicamente, pocas sociedades han sido impactadas por el Programa Individualista con tanta fuerza.
Desde los años cincuenta, el maoísmo desarmó los linajes familiares tradicionales, la Revolución Cultural llegó a destruir templos ancestrales y genealogías, y la danwei (unidad de trabajo) asumió la vivienda, la salud y la pensión. Luego, las reformas de mercado la desmantelaron, y la política del hijo único redujo la familia a la fórmula 4-2-1: cuatro abuelos, dos padres, un hijo. Pese a ello, China fue uno de los pocos países donde, según Santos y sus colegas, los valores individualistas retrocedieron. El antropólogo Yan Yunxiang distingue la individualización, un cambio de estructuras que obliga a las personas a asumir solas más riesgos, del individualismo como valor. En Europa, al desamparo de la industrialización siguió, tras décadas de conflicto social, el Estado de bienestar; en China, el individuo fue desvinculado de la familia y de la danwei sin recibir protección equivalente al mismo ritmo.
La política del hijo único funcionó como un experimento natural. En Science, Lisa Cameron y sus colegas compararon a 421 pekineses nacidos justo antes y justo después de su implantación. Los hijos únicos resultaron menos confiados, menos confiables, más reacios al riesgo y menos competitivos. El hijo único creció en el centro de una familia más intensa, con seis adultos volcados sobre él. Perdió a los hermanos, la primera prueba de la reciprocidad entre iguales, y no ganó nada que volviera fiables a los desconocidos.
El mercado y la ciudad multiplican los tratos con extraños más rápido de lo que las instituciones generan razones para confiar. El costo se ve en la vejez. Hacia 2020, unos 150 millones de chinos mayores vivían sin hijos en casa, en buena medida porque estos migraron a las ciudades. Lo más duro está por venir: un sistema de cuidados pensado para apoyarse en los hijos deberá enfrentarse a la generación de padres que solo tuvo uno, y que ahora empieza a envejecer.
Chile: demografía asiática, confianza latinoamericana
Sudamérica y el Caribe enfrentarán la mayor caída de parentesco del planeta, y América Latina lo hará con la confianza interpersonal más baja del mundo. Según el BID, quienes creen que se puede confiar en los demás bajaron del 22 % al 11 % en cuatro décadas. Es el perfil del familismo: mucha confianza dentro de casa, poca fuera. Pero cuando la casa se achica y lo de afuera no crece, la región queda a la intemperie.
En Chile, según las cifras provisionales del INE, la fecundidad cayó a 0,99 hijos por mujer en 2025, por primera vez bajo uno. Según estimaciones de CLAPES UC, sin los hijos de madres extranjeras, que ya son uno de cada cinco nacimientos, rondaría 0,78. La migración amortigua la caída, pero no la resuelve: las madres extranjeras traen hijos, no su familia extendida. El Censo 2024 mostró que los hogares unipersonales pasaron del 8,3 % en 1992 al 21,8 %, y que los hogares con niños bajaron del 62 % al 33,2 %. En una generación, Chile pasó de una demografía latinoamericana a una de Asia oriental. Su confianza, en cambio, siguió siendo latinoamericana. Según Ipsos, en 2022, solo una de cada cinco personas afirmó que se puede confiar en la mayoría de la gente.
El gobierno de José Antonio Kast respondió con el Plan Chile Renace, el anuncio de un bono por hijo y una comisión asesora que entregará propuestas a comienzos de 2027. Que un gobierno conservador llame al Estado a sostener a la familia marca distancia con Thatcher. Aun si la fecundidad repuntara, la familia extendida no recuperará su tamaño en décadas. La pregunta urgente no es cómo recuperar la familia extendida, sino quién cumplirá sus funciones.
La psicología del desamparo
La familia extendida era un seguro: quien enfermaba, enviudaba o perdía la cosecha tenía a quién acudir. Era una garantía: los acuerdos se cumplían porque romperlos afectaba la reputación del linaje. Y daba pertenencia: un lugar en el mundo que no había que ganarse. Donde el individualismo produjo confianza, cada función encontró sustituto: pensiones y salud pública para el seguro; tribunales y contratos para la garantía; asociaciones, iglesias y sindicatos para la pertenencia. El individuo que confiaba en extraños estaba respaldado.
Estas funciones descansaban en buena medida en el trabajo no remunerado de las mujeres, que cuidaban a niños, enfermos y viejos. Su educación e incorporación al mercado laboral es una de las conquistas del Programa Individualista. Por eso no se trata de volver al clan, sino de abordar de otra forma lo que el clan hacía.
Cuando el parentesco se reduce y los sustitutos no llegan, la respuesta racional es la cautela: no prestar, no comprometerse, no exponerse. La desconfianza deja de ser un defecto moral y se vuelve estrategia. Su costo es la soledad. La Comisión de la OMS sobre Conexión Social calculó en 2025 que una de cada seis personas se siente sola, pero la proporción llega al 24 % en los países de bajos ingresos, frente al 11 % en los ricos. El dato no mide parientes, pero sugiere una paradoja: la soledad abunda en países donde las familias suelen ser más grandes. Lo que falta no es solo familia, sino infraestructura: ingreso, salud, espacios comunes, instituciones, que hagan posible el vínculo.
Aquí la tecnología vuelve con una promesa ambigua: un interlocutor artificial puede aliviar la soledad sin dar nada de lo que el clan daba. No asegura, no garantiza, no pertenece; como sustituto, sería el más barato y el más frágil.
Qué reemplaza al clan
El teórico político Albert Weale (UCL) ve en la frase de Thatcher un “individualismo político” que contrapone la libertad individual a cualquier orden colectivo, y recuerda que la libre elección puede conducir a fallos sistémicos que nos perjudican a todos.
La sociedad no está por encima de las personas, pero tampoco es una ficción: es el conjunto de instituciones que permite a desconocidos confiar unos en otros. No desaparece cuando se la niega; se traslada a quien ocupe su lugar. Y cuando nadie lo ocupa, lo ocupan el miedo y la desconfianza.
Otras tradiciones van más lejos. El filósofo sudafricano Mogobe Ramose sostiene que la comunidad es lógica e históricamente anterior al individuo. En su noción de ubu-ntu, cada ser existe y se despliega solo en y a través de sus relaciones con los demás: la persona se constituye en la comunidad. Nadie llega a ser individuo solo.
La familia es el primer colectivo. El vecindario, el segundo. La ciudad, la región, la nación: cada uno es una capa de capacidad colectiva construida sobre la anterior. Si se reduce lo colectivo a una negociación entre individuos que compiten, no se obtiene libertad, sino fragmentación disfrazada de libertad.
El Programa Individualista no es un destino. La reducción de la familia extendida es global y difícil de revertir; lo que no está escrito es qué psicología producirá. Por eso las pensiones, los sistemas de cuidado, una justicia que funcione y una vida asociativa densa no son políticas sectoriales, sino la infraestructura de la confianza. Ninguna pertenece a la izquierda o a la derecha: ambas tradiciones, en sus mejores versiones, las construyeron.
En la vida personal, cada uno enfrenta el mismo dilema: construir vínculos elegidos lo bastante densos para sostener lo que antes sostenía la sangre. Amistades que funcionen como seguro, comunidades que den pertenencia sin exigir linaje.
Como resume Weale, “el individualismo exige alguna forma de colectivismo”. Nuestra especie no triunfó celebrando a sus individuos excepcionales, sino haciendo que no fueran necesarios: compartíamos el fuego, nos avisábamos del peligro, criábamos a los hijos de otros. El desafío de este siglo es que una civilización de individuos vuelva a tomarse en serio el proyecto colectivo.
