{"id":654,"date":"2022-08-22T10:48:39","date_gmt":"2022-08-22T13:48:39","guid":{"rendered":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=654"},"modified":"2022-08-22T10:48:39","modified_gmt":"2022-08-22T13:48:39","slug":"viejo-maestro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2022\/08\/22\/viejo-maestro\/","title":{"rendered":"Viejo maestro"},"content":{"rendered":"\n<p>En 1993 al excavar una antigua tumba en el centro de China, encontraron una gran cantidad de textos escritos sobre tablillas de bamb\u00fa. Luego de estudiarlos y clasificarlos, descubrieron una copia del&nbsp;<strong><em>Lao zi<\/em><\/strong>, el libro conocido en Occidente como&nbsp;<strong><em>Tao Te Ching<\/em><\/strong>. La tumba de Goudian hab\u00eda sido sellada probablemente a finales del siglo IV a.C. as\u00ed que esta es la copia m\u00e1s antigua conocida hasta la fecha del cl\u00e1sico del pensamiento tao\u00edsta.<\/p>\n\n\n\n<p>Durante milenios, las culturas orientales y occidentales han desarrollado cosmovisiones diferentes para abordar pr\u00e1cticamente todos los aspectos de la existencia. Algunos estudiosos consideran que los t\u00e9rminos&nbsp;<strong><em>Oriente y Occidente&nbsp;<\/em><\/strong>representan universos aparte que se fundan en presunciones e ideales distintos y aparentemente incompatibles, sin embargo, Giuseppe Tucci, investigador orientalista y arque\u00f3logo en su libro&nbsp;<strong><em>La filosof\u00eda hind\u00fa<\/em><\/strong>, escrib\u00eda:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>Son como dos caminos paralelos. Condicionadas en su nacimiento y desarrollo por el mismo misterio que el hombre descubre a su alrededor, y estimuladas por el ansia de aclararlo, aquellas corrientes se encuentran con mucha frecuencia, porque son id\u00e9nticos los problemas que surgen ante nuestra mente, sea cual fuere el cielo bajo el que se viva, e id\u00e9nticos los medios de que aqu\u00e9lla dispone para resolverlos.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Richard Wilhelm, un sin\u00f3logo y misionero alem\u00e1n, que vivi\u00f3 en China durante 25 a\u00f1os, aprendi\u00f3 a hablar y escribir chino con fluidez. En 1911, a la edad de 38 a\u00f1os, conoci\u00f3 a&nbsp;<em>Lao Nai-hsuan<\/em>, uno de los pocos eruditos cl\u00e1sicos que en esa \u00e9poca se hab\u00eda dado cuenta que el aislamiento de China del resto del mundo ten\u00eda que terminar. Lao ayud\u00f3 a Wilhelm en las traducciones de las grandes obras filos\u00f3ficas del chino al alem\u00e1n. Wilhelm comenta:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>La implacable mecanizaci\u00f3n y racionalizaci\u00f3n de la vida en Occidente necesitaba la adhesi\u00f3n oriental a una profundidad natural del alma. Su misi\u00f3n era unir nuestras manos en la realizaci\u00f3n mutua, descubrir los cimientos comunes de la humanidad para encontrar un n\u00facleo en lo m\u00e1s profundo de lo humano, desde donde podemos abordar&#8230; la formaci\u00f3n de la vida.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Robin Wang, profesora de filosof\u00eda en la Universidad Loyola Marymount en Los \u00c1ngeles, en una reciente conferencia explic\u00f3 que como el chino es un idioma pict\u00f3rico, est\u00e1 abierto a diferentes traducciones a los lenguajes occidentales, por lo que algunas traducciones son conceptuales y otras se centran m\u00e1s en el cultivo del cuerpo o en el fortalecimiento de la mente. Se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>Los seres humanos son parte de la naturaleza, no el centro. [\u2026] El tao\u00edsmo es el lugar de los humanos en el cosmos. \u00bfPor qu\u00e9 estamos aqu\u00ed? \u00bfA d\u00f3nde vamos?<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>El tao\u00edsmo forma parte ya del legado cultural de China. Podemos referirnos al tao\u00edsmo como una amalgama de folclore, mitos, leyendas, poes\u00eda, arte, filosof\u00eda y espiritualidad, uno de los grandes pilares de la sabidur\u00eda universal. En occidente, utilizamos la palabra tao\u00edsmo, para referirnos a dos corrientes de pensamiento diferentes:<\/p>\n\n\n\n<ul><li><strong>Tao\u00edsmo filos\u00f3fico (daojia)<\/strong>, refiere a una doctrina centrada en los conceptos del&nbsp;<strong><em>Tao o Dao<\/em><\/strong>, traducido como&nbsp;<em>Camino<\/em>&nbsp;y el&nbsp;<strong><em>wu-wei<\/em><\/strong>&nbsp;entendido como&nbsp;<em>no interferir en el curso natural de las cosas.<\/em><\/li><li><strong>Tao\u00edsmo religioso (daojiao)<\/strong>, ense\u00f1anzas tao\u00edstas, con diversas orientaciones y pr\u00e1cticas que tienen por objeto la prolongaci\u00f3n de la vida y en algunas escuelas la b\u00fasqueda de la inmortalidad.<\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Algunos investigadores, consideran que el tao\u00edsmo religioso es una tradici\u00f3n que se apropi\u00f3 de conceptos del tao\u00edsmo filos\u00f3fico. De hecho, el tao\u00edsmo del&nbsp;<strong><em>Tao Te Ching<\/em><\/strong>&nbsp;es contrario a la b\u00fasqueda de la inmortalidad, su filosof\u00eda explica que la vida seguida por la muerte es parte del curso natural, por lo que el ser humano debe seguir serenamente este itinerario.<\/p>\n\n\n\n<p>Lao zi, es considerado el fundador del tao\u00edsmo filos\u00f3fico y el presunto autor del&nbsp;<em>Tao Te Ching<\/em>, su vida real es una inc\u00f3gnita y es m\u00e1s que probable que sea una figura legendaria. Seg\u00fan algunos investigadores, Lao zi, que literalmente significa&nbsp;<strong><em>viejo maestro<\/em><\/strong>, pudo ser, un personaje contempor\u00e1neo a Confucio. Seg\u00fan la leyenda naci\u00f3 en el Estado de&nbsp;<em>Chu<\/em>&nbsp;y trabaj\u00f3 como bibliotecario en los archivos imperiales, por lo que tuvo acceso a los documentos m\u00e1s importantes de la historia de China.<\/p>\n\n\n\n<p>Siendo anciano, frustrado por la decadencia del Imperio, decidi\u00f3 partir hacia el Occidente. Al llegar a la frontera, el guardia le exigi\u00f3 como tributo de paso que escribiera un texto con toda su sabidur\u00eda. As\u00ed naci\u00f3 el Tao Te Ching, escrito con 5.000 caracteres. El Tao Te Ching es una obra completamente original, dif\u00edcil de datar, ya que en su contenido no hace menci\u00f3n a ning\u00fan texto anterior o personaje hist\u00f3rico.<\/p>\n\n\n\n<p>En el libro&nbsp;<strong><em>How To Live A Good Life,&nbsp;<\/em><\/strong>Robin Wang, escribe un art\u00edculo sobre el&nbsp;<strong><em>tao\u00edsmo<\/em><\/strong>. Wang explica que esta filosof\u00eda surgi\u00f3 en un periodo hist\u00f3rico de&nbsp;<strong><em>profundos cambios e incertidumbres<\/em><\/strong>. Era una \u00e9poca en la que las personas discut\u00edan acaloradamente sobre los valores morales, las creencias religiosas y la forma correcta de gobierno. Era un tiempo de conflicto en el que la desigualdad no ten\u00eda freno y las personas compet\u00edan desesperadamente por la riqueza, el poder y el prestigio. Era un momento de inminente desastre ambiental en el que los cambios provocados por el ser humano amenazaban a la sociedad en su conjunto. Era tambi\u00e9n un periodo en el que las personas aspiraban a tener una vida prolongada, sana y plena, pero constataban que eran incapaces de lograrlo. Esta era la forma de vida en China durante el periodo de los&nbsp;<strong><em>Reinos Combatientes<\/em><\/strong>, hace m\u00e1s de dos mil quinientos a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n<p>Es en esa \u00e9poca y contexto que surge la filosof\u00eda del tao\u00edsmo, la cual se ocupa de estudiar la naturaleza para buscar soluciones a los problemas relacionados con la incertidumbre, el conflicto, el desastre y la tristeza, esto hace que el tao\u00edsmo sea tan relevante ahora como entonces. Aunque la ciencia, tecnolog\u00eda, las estructuras sociales y las formas de gobierno han cambiado de manera significativa desde el periodo de los&nbsp;<em>Reinos Combatientes&nbsp;<\/em>en China, los problemas fundamentales de la vida siguen siendo los mismos, Wang escribe:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>Una de las principales preocupaciones del tao\u00edsmo es el modo de gestionar la incertidumbre. Lao zi ofrece remedios para nuestros ca\u00f3ticos problemas personales, sociales y pol\u00edticos. Como alguien que cultiva el tronco y las ra\u00edces de un \u00e1rbol floreciente, Lao zi dirige su atenci\u00f3n al fundamento de la vida misma.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Esta activaci\u00f3n de nuestra ra\u00edz vital supone que debemos centrarnos en lo que es m\u00e1s importante y est\u00e1 dentro del alcance de nuestro control, como nuestras habilidades, deseos, planes y rutinas cotidianas. Gracias a estas ense\u00f1anzas, podemos aprender la manera tao\u00edsta de sentirnos c\u00f3modos con la incertidumbre y aplicar esta sabidur\u00eda en el contexto y desaf\u00edos actuales.<\/p>\n\n\n\n<p>A diferencia de occidente, la antigua China era una sociedad profundamente relacionada con la naturaleza y basada enteramente en la agricultura. El agua no solo era un elemento vital, sino que tambi\u00e9n pod\u00eda causar da\u00f1os catastr\u00f3ficos. El lado bueno del agua es evidente, sin embargo, tambi\u00e9n ten\u00eda su lado brutal y da\u00f1ino. Wang comenta:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>Un buen ejemplo es la historia centenaria de c\u00f3mo el legendario Dayu afront\u00f3 una inundaci\u00f3n. En lugar de levantar diques para contenerla, redirigi\u00f3 el agua, dragando nuevos canales en el r\u00edo para canalizarla de acuerdo con su flujo natural.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>En el mundo espiritual del pueblo chino, el hombre y la naturaleza est\u00e1n unidos. Para entender sus principios filos\u00f3ficos se requiere una profunda conexi\u00f3n con la tierra, sus elementos y criaturas. Esto s\u00f3lo se puede lograr aprendiendo a observar la naturaleza, sentir el ritmo de la vida y percibir c\u00f3mo todo est\u00e1 interconectado en un equilibrio arm\u00f3nico. El tao\u00edsmo compara la vida con un r\u00edo. El r\u00edo tiene un curso o varios cursos. La mayor parte de nuestras vidas nadamos contra la corriente. Creemos que debemos y podemos manipular el entorno para sobrevivir, aunque la mayor\u00eda de los procesos que est\u00e1n tanto dentro como fuera de nosotros, est\u00e1n fuera de nuestro control. El enfoque tao\u00edsta es m\u00e1s bien navegar por el r\u00edo en lugar de intentar controlarlo.<\/p>\n\n\n\n<p>El doctor en filosof\u00eda y sin\u00f3logo espa\u00f1ol, I\u00f1aki Preciado, en su libro&nbsp;<strong><em>Los libros del Tao,&nbsp;<\/em><\/strong>se\u00f1ala que todo el pensamiento tao\u00edsta, gira en torno a la idea de Tao. Esta idea es, una de las m\u00e1s oscuras y dif\u00edciles de definir de toda la filosof\u00eda china. Preciado escribe:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>El Tao, pues, entendido como Totalidad, tendr\u00eda como correlato en Hegel a la Totalidad como integridad, como el perfecto ser para s\u00ed, lo Absoluto.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Los fil\u00f3sofos tao\u00edstas enfatizan una y otra vez que el verdadero Tao es una fuerza que lo abarca todo, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de nuestra comprensi\u00f3n y no puede ser percibida por los sentidos. Al final se llega, por tanto, a la conclusi\u00f3n de que el Tao no se puede interpretar ni como el absoluto Ser, ni como la Nada, por cuanto ambos extremos, quedan subsumidos en un Todo que no es nada, o una Nada que lo es todo: el Tao. Sin embargo, es importante hacer la distinci\u00f3n entre el&nbsp;<em>Tao no manifestado<\/em>&nbsp;y el&nbsp;<em>Tao manifestado<\/em>:<\/p>\n\n\n\n<ul><li><strong><em>Tao no manifestado<\/em><\/strong>: en este caso la palabra Tao se usa para designar un concepto que no es accesible al conocimiento racional o a la percepci\u00f3n sensorial. Representa la causa primera y el fundamento \u00faltimo. En esta dimensi\u00f3n el Tao es el principio de todo lo que existe y anterior a todo lo que existe. Es un concepto que no puede expresarse con palabras. Lao zi, nos acerca a su significado con met\u00e1foras, como la del agua.<\/li><li><strong><em>Tao manifestado:<\/em><\/strong>&nbsp;aqu\u00ed, el Tao surge como el camino. El proceso que hay entre el principio y el fin, que se caracteriza por la transformaci\u00f3n constante en un movimiento natural y espont\u00e1neo. Requiere retornar a la simplicidad, para alcanzar paz y serenidad espiritual que nos permita liberarnos del sufrimiento, al vivir en armon\u00eda con la naturaleza.<\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>El modelo de conducta que propone el tao\u00edsmo es el&nbsp;<strong><em>wu-wei<\/em><\/strong>, lo que significa no intervenir en el curso de los acontecimientos, dejando que se exprese el orden natural y espont\u00e1neo de las cosas. Para conseguirlo, aconseja desarrollar la ausencia de deseos y ambiciones.&nbsp;<em>wu-wei<\/em>, implica dejar que todo siga su curso natural, dejar que se cumpla el destino porque el Tao es el que mueve el Universo. El sabio entiende los procesos que gu\u00edan el universo y fluye con ellos. Aunque no-actuar no significa pasividad. Preciado aclara:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>El pensamiento moral tao\u00edsta gira en todas sus dimensiones en torno al principio del wu-wei (\u00abno-actuar\u00bb), la espontaneidad radical, la naturalidad libre de artificio, la no intervenci\u00f3n en el curso de los acontecimientos. Tal ha de ser la postura vital del sabio tao\u00edsta, quien, por otro lado, hace mofa de las venerables virtudes confucianas, y aun transciende las tradicionales categor\u00edas de bien y mal.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>La \u00e9poca de los&nbsp;<em>Estados Combatientes,<\/em>&nbsp;fue un periodo de grandes y profundos cambios econ\u00f3micos, pol\u00edticos y sociales: Nac\u00edan nuevos estados y otros desaparec\u00edan. Algunos clanes, familias e individuos se enriquec\u00edan y otros se arruinaban. El tao\u00edsmo refleja estos constantes cambios, movimientos y transitoriedad en la dial\u00e9ctica del&nbsp;<strong><em>yin-yang<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n<p>Robin Wang, investig\u00f3 durante siete a\u00f1os para escribir su libro&nbsp;<strong><em>Yinyang: The Way of Heaven and Earth in Chinese Thought and Culture<\/em><\/strong>.&nbsp;Para el tao\u00edsmo, en el universo nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua y din\u00e1mica transformaci\u00f3n. Cada objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de \u00e9l. En el s\u00edmbolo&nbsp;<em>yin-yang<\/em>, hay un punto blanco rodeado por el negro y viceversa. Si alguien prefiere uno, tiene que experimentar el otro de todos modos. Son como dos almas que act\u00faan como fuerzas interrelacionadas. Cada elemento moldea e influye en el otro. Est\u00e1n entrelazados y se afectan mutuamente. Ambos tienen la semilla del otro en su interior.<\/p>\n\n\n\n<p>En el seminario,&nbsp;<strong><em>Pensamiento griego, pensamiento chino: \u00bfQu\u00e9 traen Plat\u00f3n y Confucio al siglo XXI?<\/em><\/strong>, organizado en Santiago por la Universidad Andr\u00e9s Bello, se le pregunt\u00f3 a la profesora Wang sobre la diferencia entre la filosof\u00eda en Oriente y Occidente. Su respuesta fue:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>Primero, hay que considerar c\u00f3mo se entiende en cada cultura al \u201cindividuo\u201d y c\u00f3mo este se relaciona con la sociedad. La tradici\u00f3n occidental se basa en individuos cuya relaci\u00f3n est\u00e1 regida por la noci\u00f3n de justicia. En la cultura china uno se convierte en persona a trav\u00e9s de sus conexiones con la sociedad, gracias a la armon\u00eda con que se integra a la comunidad. No existe el individuo aislado, pues este tiene sus ra\u00edces en la familia, despu\u00e9s en la comunidad y a continuaci\u00f3n en la sociedad. Como dijo Confucio, uno nace con derechos naturales, por ejemplo, a la libertad o a la posibilidad de buscar la felicidad, pero, adem\u00e1s, hay deberes naturales. Cada persona nace en una funci\u00f3n social, le guste o no a esa persona: no se puede decir \u201cno quiero ser hijo de esa familia\u201d, no se puede decir \u201cestoy en contra de mi comunidad\u201d. Uno tiene deberes naturales que son una obligaci\u00f3n social b\u00e1sica. De ese modo, se da una relaci\u00f3n arm\u00f3nica con la sociedad y es esa relaci\u00f3n la que conforma a cada persona en tanto tal. Si en ese contexto Ud. me pregunta qui\u00e9n soy, pues responder\u00e9 que \u201csoy hija de una familia\u201d: la definici\u00f3n de lo que es una persona es multidimensional.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Es saludable, enriquecedor y no menos urgente hacer el esfuerzo de abrirnos a incorporar percepciones, sensibilidades, creencias, discursos y valores distintos, para abordar los problemas del mundo como un todo, contemplando las particularidades locales en interacci\u00f3n con la totalidad. Rabindranath Tagore en&nbsp;<strong><em>La religi\u00f3n del hombre<\/em><\/strong>&nbsp;escribi\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote\"><p><em>Las civilizaciones que se desarrollaron en la India o la China, Persia o Judea, Grecia o Roma, son semejantes a otros tantos picachos de monta\u00f1as, de altitud diferente y flora y fauna diversas, pero pertenecientes, no obstante, a una misma cordillera. No existe entre ellos ninguna barrera que en absoluto los incomunique; id\u00e9ntica es su base y unos y otros afectan a la meteorolog\u00eda que a todos es com\u00fan.<\/em><\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>En 1993 al excavar una antigua tumba en el centro de China, encontraron una gran cantidad de textos escritos sobre tablillas de bamb\u00fa. Luego de estudiarlos y clasificarlos, descubrieron una copia del&nbsp;Lao zi, el libro conocido en Occidente como&nbsp;Tao Te Ching. 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