{"id":1492,"date":"2026-01-19T14:54:02","date_gmt":"2026-01-19T17:54:02","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1492"},"modified":"2026-01-19T14:54:02","modified_gmt":"2026-01-19T17:54:02","slug":"dolor-con-proposito","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2026\/01\/19\/dolor-con-proposito\/","title":{"rendered":"Dolor con Prop\u00f3sito"},"content":{"rendered":"\n<p>A principios del siglo XIX, la dinast\u00eda Nguyen unific\u00f3 Vietnam. Sin embargo, la presi\u00f3n del&nbsp;<strong>imperialismo europeo<\/strong>&nbsp;pronto se hizo sentir. Francia, en su expansi\u00f3n colonial por Indochina, inici\u00f3 la conquista sistem\u00e1tica de Vietnam. Para 1887, hab\u00eda consolidado su dominio creando la&nbsp;<strong>&#8220;Uni\u00f3n de Indochina&#8221;<\/strong>, que englobaba a Vietnam, Camboya y Laos. Este per\u00edodo marc\u00f3 el fin de las dinast\u00edas nativas y el comienzo de una administraci\u00f3n colonial que&nbsp;<strong>explot\u00f3 los recursos econ\u00f3micos<\/strong>&nbsp;<strong>e impuso profundos cambios sociales y culturales<\/strong>. Durante la Segunda Guerra Mundial, Jap\u00f3n ocup\u00f3 Vietnam, aunque mantuvo inicialmente la administraci\u00f3n colonial francesa. Al final de la guerra, en 1945, el l\u00edder independentista Ho Chi Minh, al frente del movimiento&nbsp;<strong>Viet Minh<\/strong>, de orientaci\u00f3n comunista, aprovech\u00f3 el vac\u00edo de poder para proclamar la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica de Vietnam en Han\u00f3i. Francia, intentando restaurar su imperio colonial, se neg\u00f3 a reconocer la independencia, lo que desencaden\u00f3 la&nbsp;<strong>Guerra de Indochina en 1946<\/strong>. La guerra concluy\u00f3 con la derrota francesa en 1954. Los acuerdos de la&nbsp;<strong>Conferencia de Ginebra<\/strong>&nbsp;establecieron la independencia de Vietnam, pero tambi\u00e9n su&nbsp;<strong>divisi\u00f3n temporal&nbsp;<\/strong>en dos estados separados: el&nbsp;<strong>Vietnam del Norte<\/strong>, gobernado por Ho Chi Minh desde Han\u00f3i, y el&nbsp;<strong>Vietnam del Sur<\/strong>, con capital en Saig\u00f3n.&nbsp;<strong>Se plane\u00f3 la reunificaci\u00f3n mediante elecciones generales en 1956, las que nunca se celebraron<\/strong>, consolidando la divisi\u00f3n y sentando las bases para la desastrosa y larga Guerra entre&nbsp;<strong>Vietnam del Norte,&nbsp;<\/strong>apoyado por la URSS y China y&nbsp;<strong>Vietnam del Sur,&nbsp;<\/strong>apoyado por Estados Unidos,&nbsp;<strong>en la compleja geopol\u00edtica de la Guerra Fr\u00eda en Asia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En el Sur, con el apoyo de Estados Unidos,&nbsp;<strong>Ngo Dinh Diem<\/strong>&nbsp;se consolid\u00f3 como presidente de un pa\u00eds 80% budista. Su gobierno, de firmes convicciones cat\u00f3licas pronto mostr\u00f3 un claro&nbsp;<strong>favoritismo hacia la minor\u00eda cat\u00f3lica<\/strong>. Las pol\u00edticas de Diem permitieron que los cat\u00f3licos recibieran tierras, puestos en el gobierno y ventajas comerciales, mientras que el budismo, que sufr\u00eda restricciones heredadas de la \u00e9poca colonial, no era reconocido oficialmente. David Richards, profesor en Saigon (actualmente Ho Chi Minh), en su art\u00edculo&nbsp;<strong>\u201cThich Quang Duc and the Power of Political Self-Sacrifice\u201d<\/strong>&nbsp;(2021), afirma que, adem\u00e1s de la guerra, esta discriminaci\u00f3n religiosa, gener\u00f3 un profundo conflicto interno con la poblaci\u00f3n budista mayoritaria.&nbsp;<strong>La bandera budista fue prohibida mientras se exhib\u00eda la bandera del Vaticano.<\/strong>&nbsp;Los monjes budistas organizaron protestas pac\u00edficas, pero fueron reducidos por la polic\u00eda. La tensi\u00f3n estall\u00f3 en mayo de 1963 en la ciudad de Hue, cuando las fuerzas gubernamentales abrieron fuego contra una multitud budista que protestaba por la&nbsp;<strong>prohibici\u00f3n de izar su bandera<\/strong>&nbsp;durante una festividad religiosa,&nbsp;<strong>dejando nueve muertos incluidos dos ni\u00f1os.&nbsp;<\/strong>Las protestas se extendieron y la respuesta del gobierno fue de mayor represi\u00f3n y negativa a negociar.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>El 11 de junio de 1963, en una intersecci\u00f3n de Saig\u00f3n, tres monjes salieron de un autom\u00f3vil.<\/strong>&nbsp;Uno coloc\u00f3 un coj\u00edn en la calle. El segundo monje, Thich Quang Duc de 66 a\u00f1os, se acerc\u00f3 al coj\u00edn, se sent\u00f3 en la postura del loto, cerr\u00f3 los ojos y comenz\u00f3 a meditar. El tercer monje sac\u00f3 un bid\u00f3n de veinte litros de gasolina y se lo vaci\u00f3 en la cabeza. Quang Duc recit\u00f3 una breve oraci\u00f3n y se prendi\u00f3 fuego.&nbsp;<strong>\u201cPermaneci\u00f3 en paz mientras las llamas lo envolv\u00edan. Nunca gritaba de dolor. Su rostro permaneci\u00f3 tranquilo hasta que las llamas lo ennegrecieron tanto que ya no se pod\u00eda distinguir\u201d.&nbsp;<\/strong>David Halberstam corresponsal del&nbsp;<strong>New York Times<\/strong>&nbsp;en su libro&nbsp;<strong><em>The Making of a Quagmire&nbsp;<\/em><\/strong>(2007) relata:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Estaba demasiado perplejo para llorar, demasiado confuso para tomar notas o hacer preguntas, demasiado asombrado para pensar<\/strong>\u2026 Mientras se quemaba, no movi\u00f3 un solo m\u00fasculo, no emiti\u00f3 sonido alguno,&nbsp;<strong>su autocontrol contrastaba con los gritos de la gente que le rodeaba.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Quang Duc dej\u00f3 la siguiente nota para el presidente Diem:&nbsp;<strong>\u201cAntes de cerrar los ojos y dirigirme hacia la figura de Buda, suplico respetuosamente al presidente Ngo Dinh Diem que tenga compasi\u00f3n de los habitantes de la naci\u00f3n y que desarrolle una igualdad religiosa que mantenga la fuerza de la patria para siempre\u201d.&nbsp;<\/strong>Las impactantes fotograf\u00edas de Quang Duc, quem\u00e1ndose sereno entre las llamas, dieron la vuelta al mundo. Sin embargo, en Occidente se interpret\u00f3 el acto como un&nbsp;<strong>\u201csuicidio\u201d<\/strong>. Thich Nhat Hanh (1926-2022), contempor\u00e1neo y compatriota de Quang Duc, fue un monje budista, poeta y activista por la paz que pretend\u00eda&nbsp;<strong>\u201cofrecer un budismo que fuera una balsa para salvar al pa\u00eds de una desesperada situaci\u00f3n de conflictos, divisi\u00f3n y guerra\u201d<\/strong>.En una carta enviada el 1 de junio de 1965, a Martin Luther King, explic\u00f3 que el acto de Quang Duc desde el punto de vista budista&nbsp;<strong>no era un suicidio ni siquiera una protesta<\/strong>, sino un&nbsp;<strong>\u201cacto que solo buscaba alarmar, conmover a los opresores y llamar la atenci\u00f3n del mundo sobre el sufrimiento que padec\u00edan los vietnamitas\u201d<\/strong>. Escribi\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Quemarse en el fuego es demostrar que lo que uno dice es de suma importancia.<\/strong>&nbsp;No hay nada m\u00e1s doloroso que quemarse.&nbsp;<strong>Decir algo mientras se experimenta este tipo de dolor es decirlo con la mayor valent\u00eda, franqueza, determinaci\u00f3n y sinceridad.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Seg\u00fan Nhat Hanh, el sufrimiento no es un error para eliminar, sino la materia prima esencial para generar comprensi\u00f3n y compasi\u00f3n. En su libro&nbsp;<strong><em>Sin barro no crece el loto<\/em><\/strong>&nbsp;(2018) escribi\u00f3:&nbsp;<strong>\u201cMucha gente tiene miedo a sufrir, pero sufrir es como el barro que permite que crezca la flor de loto de la felicidad. Sin \u00e9l, la flor no existir\u00eda\u201d.&nbsp;<\/strong>La comprensi\u00f3n y la compasi\u00f3n s\u00f3lo son posibles gracias al sufrimiento. Nuestro dolor nunca es completamente&nbsp;<strong>&#8220;nuestro&#8221;<\/strong>; est\u00e1 interconectado con el dolor del mundo.&nbsp;<strong>No se trata de evadirse del sufrimiento, sino de abrazarlo atentamente para observar su naturaleza y, desde ah\u00ed, encontrar el camino hacia su curaci\u00f3n y el de los dem\u00e1s.<\/strong>&nbsp;El dolor, as\u00ed entendido, adquiere valor como lugar de encuentro \u00e9tico, como puente que disuelve la ilusi\u00f3n del yo separado y nos obliga a reconocer nuestra responsabilidad mutua. Nhat Hanh, dijo al pueblo vietnamita:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Si no transformamos el sufrimiento y las heridas ahora, se transmitir\u00e1n a la pr\u00f3xima generaci\u00f3n.<\/strong>&nbsp;Sufrir\u00e1n y no entender\u00e1n por qu\u00e9.&nbsp;<strong>Es mejor hacer algo de inmediato para transformar el sufrimiento.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>El budismo es una tradici\u00f3n que ha reflexionado amplia y profundamente sobre el sufrimiento.<\/strong>&nbsp;La primera de las&nbsp;<em>Cuatro Nobles Verdades<\/em>&nbsp;proclamadas por Buda es precisamente la verdad del&nbsp;<em>dukkha<\/em>&nbsp;(sufrimiento):&nbsp;<strong>\u201cla vida contiene sufrimiento\u201d<\/strong>&nbsp;es una realidad fundamental. No obstante, el budismo no glorifica el dolor, sino que le atribuye un valor pedag\u00f3gico y liberador. Seg\u00fan la filosof\u00eda budista, reconocer y comprender el sufrimiento es el punto de partida del camino.&nbsp;<strong>El dolor nos impulsa a buscar sus causas y a transformarnos para superarlo.<\/strong>&nbsp;En este sentido, el dolor tiene un&nbsp;<strong>valor redentor<\/strong>: es el maestro que nos ense\u00f1a la necesidad de cambiar. Buda ense\u00f1\u00f3 que,&nbsp;<strong>solo enfrentando serenamente el sufrimiento propio y ajeno, surge la compasi\u00f3n y el desapego liberador.&nbsp;<\/strong>El dolor, entonces, se resignifica como herramienta para despertar. Quang Duc&nbsp;<em>convirti\u00f3 su dolor f\u00edsico en un acto de compasi\u00f3n<\/em>, demostrando la ense\u00f1anza budista de que&nbsp;<strong>\u201csolo el amor universal trasciende el sufrimiento interminable\u201d.<\/strong>&nbsp;La autoinmolaci\u00f3n de Quang Duc, se convirti\u00f3 en un punto de inflexi\u00f3n que aceler\u00f3 el colapso del r\u00e9gimen de Ngo Dinh Diem. Ese mismo a\u00f1o, el 2 de noviembre, se realiz\u00f3 un golpe de estado con el respaldo de la CIA, que culmin\u00f3 con el asesinato del presidente Diem y su hermano.<\/p>\n\n\n\n<p>Pero&nbsp;<strong>\u00bfQu\u00e9 es el dolor?<\/strong>&nbsp;El dolor, en su manifestaci\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica, es una&nbsp;<strong>se\u00f1al neurofisiol\u00f3gica de alarma<\/strong>, una&nbsp;<strong>&#8220;sensaci\u00f3n vital negativa&#8221;<\/strong>&nbsp;que advierte de un da\u00f1o o disfunci\u00f3n en el organismo. Desde esta perspectiva biol\u00f3gica, su valor es puramente instrumental y su finalidad es la preservaci\u00f3n. Sin embargo, la experiencia humana del dolor trasciende con creces este marco. Sabrina Coninx de la Universidad VU de \u00c1msterdam, en su art\u00edculo&nbsp;<strong>\u201cPain Philosophy\u201d<\/strong>&nbsp;(2024), afirma que el dolor es una parte com\u00fan de nuestra vida cotidiana y tiene al menos cuatro componentes:&nbsp;<strong>1. Alteraci\u00f3n fisiol\u00f3gica, 2 Experiencia sensorial y afectiva, 3 Tendencia a la acci\u00f3n y 4. Alteraci\u00f3n mental<\/strong>. Ernst J\u00fcnger, en su ensayo&nbsp;<strong>\u201cSobre el dolor\u201d<\/strong>&nbsp;(1934), present\u00f3 el dolor no como un mal a erradicar, sino como una&nbsp;<strong>fuerza formativa en un mundo dominado por la tecnolog\u00eda y el confort<\/strong>. Para J\u00fcnger,&nbsp;<strong>el dolor es inescapable y revela la vulnerabilidad de la vida.<\/strong>&nbsp;En lugar de huir de \u00e9l mediante narc\u00f3ticos o ilusiones racionalistas, propuso una actitud de desapego,&nbsp;<strong>integrando el dolor en un prop\u00f3sito superior.<\/strong>&nbsp;Escribi\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00a1Dime cu\u00e1l es tu relaci\u00f3n con el dolor y te dir\u00e9 qui\u00e9n eres!<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>El fil\u00f3sofo Byung-Chul Han reconocido por su&nbsp;<a><strong>capacidad para diagnosticar la sociedad contempor\u00e1nea<\/strong><\/a><strong>,&nbsp;<\/strong>en ensayos como&nbsp;<strong><em>La sociedad paliativa<\/em><\/strong>&nbsp;(2021) y&nbsp;<strong><em>Sobre Dios: Pensar con Simone Weil<\/em><\/strong>&nbsp;(2025), plantea que, en nuestra era de positivismo exacerbado,&nbsp;<strong>el dolor se medicaliza y privatiza, perdiendo su dimensi\u00f3n social y pol\u00edtica.<\/strong>&nbsp;Argumenta que adolecemos de&nbsp;<strong>&#8220;algofobia&#8221;<\/strong>&nbsp;(miedo patol\u00f3gico al dolor).&nbsp;<strong>Esto lleva a una anestesia permanente, donde incluso el amor doloroso se evita, enfocando a la sociedad en la supervivencia, crisis de opioides y est\u00edmulos intensos.<\/strong>&nbsp;Su cr\u00edtica resalta que evitar el dolor nos deja insensibles, exacerbando problemas mentales como la depresi\u00f3n. Sin dolor compartido no hay revoluci\u00f3n, solo depresi\u00f3n individual. Han propone que solo a trav\u00e9s del dolor accedemos al mundo, a la belleza y tambi\u00e9n al amor.&nbsp;<strong>\u201cA trav\u00e9s del dolor, la belleza del mundo penetra en el cuerpo. Sin dolor, nos quedamos sin mundo. El dolor ancla el ser en el cuerpo.\u201d<\/strong>. Para Han, el dolor, es una&nbsp;<strong>&#8220;revelaci\u00f3n del ser&#8221;<\/strong>&nbsp;que fomenta la atenci\u00f3n y el silencio contemplativo.<\/p>\n\n\n\n<p>El escritor Mark Manson, en su libro&nbsp;<strong><em>Everything Is F*cked<\/em><\/strong>&nbsp;(2019), afirma que el dolor no es solo inevitable, sino&nbsp;<strong>esencial para la construcci\u00f3n de significado, prop\u00f3sito y esperanza en la vida humana.<\/strong>&nbsp;Argumenta que, la sobreabundancia material, la desconexi\u00f3n emocional, la comodidad y la b\u00fasqueda constante de placer que caracteriza a las sociedades contempor\u00e1neas, ha generado una crisis de esperanza, porque hemos intentado eliminar el dolor de nuestras vidas, lo cual es un error fundamental. Para Manson&nbsp;<strong>\u201cel dolor es la constante universal de la existencia humana\u201d<\/strong>. Inspirado en met\u00e1foras budistas distingue dos tipos de dolor:&nbsp;<strong>1. El dolor f\u00edsico o inevitable<\/strong>&nbsp;(por ejemplo, una lesi\u00f3n o una p\u00e9rdida) y&nbsp;<strong>2. El dolor mental autoimpuesto<\/strong>&nbsp;(el sufrimiento emocional que surge de resistir o rumiar el primero). En un mundo hedonista, donde las redes sociales prometen placer constante, evitamos el dolor a toda costa, lo que nos deja vac\u00edos y sin prop\u00f3sito.&nbsp;<strong>Manson propone que el dolor no debe evitarse, sino elegirse y abrazarse<\/strong>. Escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Podemos elegir qu\u00e9 dolor traemos a nuestras vidas.<\/strong>&nbsp;Y esta elecci\u00f3n hace que el dolor sea significativo;&nbsp;<strong>es lo que hace que la vida valga la pena.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Seg\u00fan Manson, ser humano implica lidiar con la alegr\u00eda y con el dolor; la clave est\u00e1 en&nbsp;<strong>&#8220;elegir el dolor que queremos asumir&#8221;<\/strong>&nbsp;y&nbsp;<strong>sufrirlo por razones correctas, como el crecimiento personal, relaciones significativas o principios universales.<\/strong>&nbsp;As\u00ed, el dolor no es un enemigo, sino un aliado: es la base de la esperanza en un mundo ca\u00f3tico, y abrazarlo nos permite vivir con autenticidad en lugar de en una ilusi\u00f3n de felicidad perpetua.&nbsp;<strong>El mundo es inmenso y rebelde. No podemos controlarlo y, a cada paso, nos lo recuerda.<\/strong>&nbsp;Hay condiciones, accidentes o enfermedades tan graves que no podemos&nbsp;<strong>\u2018arreglar\u2019<\/strong>&nbsp;directamente, pero s\u00ed mitigar sus efectos. Aunque los da\u00f1os primarios puedan resultar irreparables, siempre es factible encontrar nuevas v\u00edas de bienestar. Aceptar lo que ocurre forma parte de las reglas del juego y nos brinda el poder de elegir nuestro propio destino y estado de \u00e1nimo. As\u00ed,&nbsp;<strong>hasta los eventos negativos m\u00e1s extremos se pueden convertir en oportunidades para cultivar un bienestar interior y darle sentido a nuestra existencia.<\/strong>&nbsp;El ingeniero egipcio Mo Gawdat, quien, tras una exitosa carrera profesional, en 2014 sufri\u00f3 la muerte repentina de su hijo de tan solo 21 a\u00f1os, en su libro&nbsp;<strong><em>Solve for Happy<\/em><\/strong>&nbsp;(2017) escribi\u00f3:&nbsp;<strong>\u201cElijo creer que todo en la vida, incluso el sufrimiento, tiene un lado bueno. No hay nada absolutamente malo. No ver el lado bueno de una situaci\u00f3n nos vuelve sesgados\u201d.&nbsp;<\/strong>Leonard Cohen en<strong><em>&nbsp;Anthem&nbsp;<\/em><\/strong>(1992)<em>,&nbsp;<\/em>escribi\u00f3:&nbsp;<strong>\u201cHay una grieta, una grieta en todo. As\u00ed es como entra la luz\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>El&nbsp;<strong>dolor con prop\u00f3sito&nbsp;<\/strong>es un enfoque que ilumina facetas profundas de la condici\u00f3n humana: nuestra capacidad de&nbsp;<em>dar significado<\/em>&nbsp;incluso a lo m\u00e1s adverso, de transformar heridas en perlas, de que&nbsp;<strong>el sacrificio de uno redima a muchos.<\/strong>&nbsp;Aunque&nbsp;<strong>el cuerpo de Thich Quang Duc, se quem\u00f3 por completo, su coraz\u00f3n qued\u00f3 intacto<\/strong>&nbsp;y hasta hoy es venerado como s\u00edmbolo de su compasi\u00f3n al punto de ser honrado como&nbsp;<strong>bodhisattva<\/strong>, un ser iluminado en el budismo. Reconocer esto nos hace apreciar ejemplos admirables de cualquier persona que convierte su dolor y sufrimiento en fuente de ayuda a otros. Pero simult\u00e1neamente, nos obliga a un&nbsp;<strong>cuidado \u00e9tico<\/strong>: no idealizar el dolor ni instrumentalizarlo fr\u00edamente. Como cultura, debemos apoyar a quien sufre a encontrar sentido, pero sin fomentar que el sufrimiento sea visto como requisito de val\u00eda.&nbsp;<strong>Podemos honrar a los m\u00e1rtires y resilientes, sin por ello desear m\u00e1s m\u00e1rtires.<\/strong>&nbsp;Y, ante todo, hay que recordar que el objetivo \u00faltimo de toda lucha sea psicol\u00f3gica, pol\u00edtica o social, es&nbsp;<strong><em>disminuir el sufrimiento in\u00fatil en el mundo<\/em><\/strong>. En \u00faltima instancia, quiz\u00e1s el mayor valor del dolor sea que&nbsp;<strong>nos conecta con lo esencialmente humano<\/strong>, record\u00e1ndonos nuestra fragilidad com\u00fan y la necesidad de dotar de prop\u00f3sito a nuestras experiencias, por m\u00e1s duras que sean. En palabras de Thich Nhat Hanh:<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Escuchar el sufrimiento permite que broten la compasi\u00f3n y la comprensi\u00f3n, y sufrimos menos.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>A principios del siglo XIX, la dinast\u00eda Nguyen unific\u00f3 Vietnam. Sin embargo, la presi\u00f3n del&nbsp;imperialismo europeo&nbsp;pronto se hizo sentir. Francia, en su expansi\u00f3n colonial por Indochina, inici\u00f3 la conquista sistem\u00e1tica de Vietnam. Para 1887, hab\u00eda consolidado su dominio creando la&nbsp;&#8220;Uni\u00f3n de Indochina&#8221;, que englobaba a Vietnam, Camboya y Laos. 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