{"id":1433,"date":"2025-10-27T11:45:26","date_gmt":"2025-10-27T14:45:26","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1433"},"modified":"2025-10-27T11:45:26","modified_gmt":"2025-10-27T14:45:26","slug":"bien-con-mayuscula","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2025\/10\/27\/bien-con-mayuscula\/","title":{"rendered":"Bien con may\u00fascula"},"content":{"rendered":"\n

A principios de 2025, The Times<\/em><\/strong> (Reino Unido) difundi\u00f3 una encuesta a 10.000 personas con un hallazgo sorprendente: los miembros de la Generaci\u00f3n Z (18\u201324 a\u00f1os) tienen la mitad de probabilidades<\/strong> de identificarse como ateos que sus padres de la Generaci\u00f3n X (45\u201354 a\u00f1os) y, a la vez, se declaran con m\u00e1s frecuencia \u2018espirituales\u2019<\/strong>. Solo el 13%<\/strong> de los menores de 25 a\u00f1os se defini\u00f3 como ateo (frente a casi 25%<\/strong> en el tramo 45\u201354), mientras que 62%<\/strong> de los Gen Z dijo verse como \u2018muy\u2019<\/strong> o \u2018bastante\u2019<\/strong> espiritual. Esta encuesta se interpret\u00f3 como evidencia de un posible \u2018aumento\u2019<\/strong> en la espiritualidad o religiosidad juvenil, atribuido a factores como la inestabilidad geopol\u00edtica, la desilusi\u00f3n econ\u00f3mica (deuda estudiantil e inestabilidad laboral), la crisis de masculinidad en los j\u00f3venes, el impacto de la inmigraci\u00f3n religiosa, el acceso en l\u00ednea a contenidos espirituales y los efectos de la pandemia de COVID-19, que fomentaron la reflexi\u00f3n existencial. <\/strong>Sin embargo, esta inclinaci\u00f3n no<\/strong> supone un regreso a la religi\u00f3n institucional: muchos j\u00f3venes expresan distancia con las iglesias y satisfacen su b\u00fasqueda espiritual fuera<\/strong> de los marcos tradicionales, a trav\u00e9s de la naturaleza, la meditaci\u00f3n o pr\u00e1cticas heterodoxas que proliferan en redes sociales, desde la astrolog\u00eda hasta formas contempor\u00e1neas de \u2018brujer\u00eda\u2019<\/strong>. La fe no desaparece<\/strong>: cambia de canales<\/strong> y lenguajes<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Una investigaci\u00f3n m\u00e1s amplia, el proyecto Footprints<\/strong> de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz (Roma), encuest\u00f3 a 4.889<\/strong> j\u00f3venes de 18\u201329 a\u00f1os<\/strong> en ocho pa\u00edses<\/strong> (Argentina, Brasil, Espa\u00f1a, Italia, Kenia, M\u00e9xico, Filipinas y Reino Unido). El 83%<\/strong> afirm\u00f3 que su inter\u00e9s por la espiritualidad se mantuvo igual o aument\u00f3 en los \u00faltimos cinco a\u00f1os; solo el 17%<\/strong> percibi\u00f3 un descenso. De nuevo, esto no equivale a un renacer de la religiosidad organizada<\/strong>: lo dominante es la actitud \u2018espiritual pero no religiosa\u2019<\/strong>. La exploraci\u00f3n de lo trascendente es individual, flexible y poco jer\u00e1rquica<\/strong>. Los grandes datos siguen mostrando secularizaci\u00f3n<\/strong> y declive<\/strong> del cristianismo institucional en varios pa\u00edses de tradici\u00f3n cristiana. En suma, s\u00ed hay m\u00e1s inter\u00e9s<\/strong> por lo espiritual en la Generaci\u00f3n Z, pero ser\u00eda prematuro<\/strong> leerlo como un retorno masivo a las iglesias.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 buscan entonces muchos j\u00f3venes (y no tan j\u00f3venes) de hoy para llevar una vida con sentido<\/em>? <\/strong>Tras lo que Nietzsche llam\u00f3 la \u2018muerte de Dios\u2019<\/strong>, la necesidad de orientaci\u00f3n<\/strong> y prop\u00f3sito<\/strong> persiste. Muchos no vuelven a los credos de sus abuelos y, en cambio, exploran caminos alternativos<\/strong>. El fil\u00f3sofo y bi\u00f3logo Massimo Pigliucci observa que crece el inter\u00e9s por tradiciones antiguas como el estoicismo, epicure\u00edsmo, budismo o confucianismo, en busca de gu\u00eda pr\u00e1ctica para una vida buena. Junto con Skye Cleary y Daniel Kaufman, Pigliucci edit\u00f3 en 2020 How to Live a Good Life: A Guide to Choosing Your Personal Philosophy<\/em><\/strong>, volumen que re\u00fane quince ensayos donde distintos autores presentan la filosof\u00eda de vida que adoptan. El mapa que ofrece es plural: filosof\u00edas antiguas orientales y occidentales, tradiciones religiosas y propuestas modernas. La moraleja<\/strong>: hoy existe una amplia gama<\/strong> de \u2018filosof\u00edas de vida\u2019<\/strong> disponibles para quien busca sentido. Pigliucci sostiene que, pese a su diversidad, estos caminos comparten tres componentes<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Una metaf\u00edsica<\/strong> (un relato de c\u00f3mo es el mundo),<\/li>\n\n\n\n
  2. Una \u00e9tica<\/strong> (principios para vivir con otros), y<\/li>\n\n\n\n
  3. Un conjunto de pr\u00e1cticas<\/strong> que forman el car\u00e1cter.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Cuando ese relato incluye entidades trascendentes hablamos de religi\u00f3n<\/strong>; si no, de filosof\u00eda de vida<\/strong>. La cuesti\u00f3n de fondo no es la etiqueta, sino qu\u00e9 tan buena<\/strong> es nuestra propia<\/strong> filosof\u00eda de vida. A continuaci\u00f3n, examinamos tres v\u00edas<\/strong> que suelen entrelazarse: raz\u00f3n cient\u00edfica, sabidur\u00eda pr\u00e1ctica y trascendencia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Raz\u00f3n y ciencia: el camino del humanismo cr\u00edtico. <\/strong>Este primer camino conf\u00eda en el pensamiento cr\u00edtico<\/strong> y la evidencia<\/strong> para comprender el mundo y orientar los valores. Una postura emblem\u00e1tica es el humanismo secular<\/strong>, que promueve una \u00e9tica centrada en la dignidad humana, los derechos y el progreso, sin apelar a lo sobrenatural. Desde aqu\u00ed, el sentido de la vida no desciende de una instancia externa: se construye<\/strong> mediante la raz\u00f3n, la experiencia y el acuerdo<\/strong> social. Corrientes como el existencialismo<\/strong> enfatizaron esta libertad responsable. En ausencia de un significado dado, corresponde a cada uno conferir<\/strong> sentido con sus decisiones. En la actualidad, fil\u00f3sofos como Peter Singer o William MacAskill proponen usar datos para maximizar<\/strong> el impacto \u00e9tico de nuestras acciones. Incluso el neurocient\u00edfico Sam Harris, sostiene que la ciencia puede y debe<\/strong> definir objetivamente la moralidad. En The Moral Landscape<\/em><\/strong> (2010), Harris propone la met\u00e1fora del \u2018paisaje moral\u2019<\/strong> donde las cumbres representan estados de m\u00e1ximo florecimiento (bienestar) y los valles, estados de sufrimiento. Seg\u00fan Harris, las ciencias emp\u00edricas podr\u00edan guiarnos hacia las cimas de bienestar de ese mapa, identificando qu\u00e9 acciones promueven el florecimiento humano y cu\u00e1les producen da\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n

    Ahora bien, la pretensi\u00f3n de fundar<\/strong> la \u00e9tica solo en la ciencia enfrenta el cl\u00e1sico reparo de David Hume: no se deduce l\u00f3gicamente el deber ser<\/strong> del ser<\/strong> sin introducir premisas normativas. La ciencia describe hechos, ofrece evidencia sobre pol\u00edticas que reducen la pobreza o h\u00e1bitos que mejoran la salud mental, pero no determina por s\u00ed sola<\/strong> por qu\u00e9 debemos<\/strong> valorar la justicia o la libertad. De ah\u00ed que el enfoque cient\u00edfico-racional sea necesario,<\/strong> pero no suficiente<\/strong> para responder a las preguntas \u00faltimas sobre el sentido <\/strong>de la vida. El fil\u00f3sofo Julian Baggini, en What\u2019s It All About?<\/em><\/strong> (2005), sostiene que no existe un significado \u00fanico impuesto a la vida: cada persona descubre<\/strong> o crea<\/strong> el suyo, nutri\u00e9ndose de m\u00faltiples fuentes como ayudar a otros, contribuir al conocimiento, cultivar la amistad, crear belleza, disfrutar del presente. Este esp\u00edritu define la v\u00eda racional: escepticismo saludable<\/strong>, apertura mental<\/strong> y responsabilidad por forjar<\/strong> el propio significado a la luz de los hechos y la deliberaci\u00f3n p\u00fablica.<\/p>\n\n\n\n

    Sabidur\u00eda pr\u00e1ctica: la filosof\u00eda como arte de vivir. <\/strong>Frente al \u00e9nfasis moderno en la ciencia y la tecnolog\u00eda, las tradiciones de sabidur\u00eda<\/strong> occidentales y orientales recuerdan que una filosof\u00eda de vida se encarna<\/strong> en pr\u00e1cticas<\/strong> transformadoras. La historiadora de las religiones Karen Armstrong, en The Case for God<\/em><\/strong> (2009), subraya que la religi\u00f3n fue, en su origen, algo que se hace<\/strong>: un conjunto de disciplinas para vivir creativa y serenamente frente a lo inexplicable (mortalidad, sufrimiento, injusticia). La ciencia puede explicar, pero no disipa por s\u00ed sola el miedo<\/strong> o la desolaci\u00f3n<\/strong>. Escribe Armstrong:<\/p>\n\n\n\n

    La racionalidad cient\u00edfica puede explicarnos por qu\u00e9 padecemos c\u00e1ncer e incluso curarnos<\/strong>; pero no alivia el terror, la desilusi\u00f3n y el dolor<\/strong> que acompa\u00f1an al diagn\u00f3stico, ni nos ayuda a morir con dignidad.<\/p>\n\n\n\n

    El fil\u00f3sofo Pierre Hadot<\/strong> en \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda antigua?<\/em><\/strong> (2002) mostr\u00f3 que, en la antig\u00fcedad grecorromana, la filosof\u00eda se conceb\u00eda como ejercicios espirituales<\/strong>: una terap\u00e9utica del alma para cultivar virtud y tranquilidad. Con esa visi\u00f3n surgieron escuelas como el estoicismo<\/strong>, el epicure\u00edsmo<\/strong> o la \u00e9tica aristot\u00e9lica<\/strong>, y en Oriente, tradiciones como el confucianismo<\/strong>, el budismo<\/strong> o el tao\u00edsmo<\/strong>. Todas articulan principios y h\u00e1bitos<\/strong>: meditaci\u00f3n, examinaci\u00f3n de juicios, pr\u00e1ctica de la templanza, servicio a los dem\u00e1s. El estoicismo<\/strong>, por ejemplo, ha experimentado un notable resurgimiento<\/strong> en los \u00faltimos tiempos. Este renacer se debe, en gran medida, a su \u00e9nfasis en distinguir entre lo que est\u00e1 bajo nuestro control<\/strong> (como nuestros juicios, car\u00e1cter y acciones) y lo que no, as\u00ed como a la eficacia de sus ejercicios cotidianos: la atenci\u00f3n a la impermanencia de las cosas, la premeditaci\u00f3n de la adversidad y la revisi\u00f3n diaria de los actos realizados.<\/strong> En Oriente, el confucianismo<\/strong> enfatiza la virtud en comunidad. Confucio ense\u00f1aba la importancia de las relaciones familiares, el respeto y la benevolencia, e inculc\u00f3 la llamada Regla de Oro<\/strong> de la reciprocidad. A un disc\u00edpulo que le pidi\u00f3 una m\u00e1xima para toda la vida, le respondi\u00f3: \u2018no hagas a los dem\u00e1s lo que no quieres que te hagan a ti\u2019<\/strong>. Insisti\u00f3 adem\u00e1s en que esa empat\u00eda deb\u00eda ejercerse \u2018todo el d\u00eda, todos los d\u00edas\u2019<\/strong>, hasta integrarla en nuestro car\u00e1cter. De modo similar, el budismo<\/strong> prioriza la meditaci\u00f3n y la compasi\u00f3n hacia todos<\/em> los seres como v\u00eda para liberarse del sufrimiento; el hinduismo<\/strong> exalta la no-violencia y la devoci\u00f3n; y las escuelas de yoga<\/strong> proponen un camino de autodominio f\u00edsico-mental y contemplaci\u00f3n. En todas estas tradiciones, se trata de un trabajo diario sobre uno mismo<\/em><\/strong>: h\u00e1bitos, ejercicios y reflexiones que transforman gradualmente al practicante. La sabidur\u00eda pr\u00e1ctica<\/em> nos recuerda que una filosof\u00eda de vida no se reduce a conceptos, sino que es un arte que se ejerce<\/strong>. La verdad profunda es performativa<\/em><\/strong>: se manifiesta en el hacer y en el ser. Armstrong escribe:<\/p>\n\n\n\n

    La aut\u00e9ntica sabidur\u00eda espiritual es un tipo de conocimiento pr\u00e1ctico. Como nadar, no podemos aprenderla en abstracto; debemos zambullirnos en la piscina y adquirir la destreza con pr\u00e1ctica dedicada<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

    Trascendencia: abrirse a \u2018algo m\u00e1s grande\u2019. <\/strong>La tercera v\u00eda apunta a conectarse con realidades que exceden el yo y lo material. Las religiones ofrecieron hist\u00f3ricamente rutas hacia esa experiencia (Dios, el Dharma, la armon\u00eda c\u00f3smica) y proporcionaron rituales<\/strong>, narrativas<\/strong> y comunidad<\/strong>. Sin embargo, muchas personas hoy buscan una espiritualidad personal<\/strong> sin dogmas r\u00edgidos: contemplaci\u00f3n de la naturaleza, arte, compromiso con causas nobles, pr\u00e1cticas contemplativas laicas. Baggini distingue dos sentidos de trascendencia:<\/p>\n\n\n\n

      \n
    • Objetivo<\/strong>, propio de las religiones (Dios, alma, cielo), y<\/li>\n\n\n\n
    • Subjetivo<\/strong>, accesible a creyentes y no creyentes: vivencias de asombro, unidad y elevaci\u00f3n<\/strong> que nos sacan del egocentrismo, en el amor, el servicio, la belleza, la investigaci\u00f3n desinteresada.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

      Baggini reconoce que ciertos \u2019bienes espirituales\u2019<\/strong> como el consuelo ante la muerte y el sentido de comunidad, suelen ser m\u00e1s accesibles<\/strong> dentro de religiones organizadas<\/strong>. Las religiones proveen rituales, narrativas y apoyos colectivos que facilitan esas experiencias de trascendencia y significado compartido.<\/strong> Sin embargo, insiste en que muchos aspectos de la llamada vida espiritual son accesibles a ateos y agn\u00f3sticos<\/strong>: el asombro ante la naturaleza, la b\u00fasqueda desinteresada del conocimiento, la entrega a los dem\u00e1s, la apreciaci\u00f3n de la belleza, la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, son caminos de trascendencia al alcance de cualquiera. En \u00faltima instancia, la v\u00eda de la trascendencia ya sea en forma religiosa o secular, implica siempre reconocer que la vida buena no se agota en uno mismo<\/strong>: se realiza plenamente al vincularse con lo Otro<\/em>, sea la Divinidad, la Humanidad, la Naturaleza o ideales que nos trascienden.<\/p>\n\n\n\n

      De hecho, la fil\u00f3sofa y novelista Iris Murdoch<\/strong> explor\u00f3 esta trascendencia secular<\/strong>. No creyente en un Dios personal, propuso recuperar un horizonte espiritual sin reintroducir el te\u00edsmo<\/strong>. Contra el relativismo y el nihilismo, reivindic\u00f3 el Bien con may\u00fascula<\/strong>, como centro de la realidad moral. En Metaphysics as a Guide to Morals<\/em><\/strong> (1992), escribi\u00f3 que \u2018el Bien es la realidad de la que Dios era s\u00edmbolo\u2019<\/strong>. Para Murdoch, el Bien no es un ser sobrenatural, sino una orientaci\u00f3n<\/strong> que nos convoca a la humildad<\/strong>, la atenci\u00f3n<\/strong> amorosa al otro y la b\u00fasqueda<\/strong> incesante de perfecci\u00f3n moral. As\u00ed, Murdoch reintrodujo en la \u00e9tica secular la idea de reverencia<\/strong>: hay algo en el otro y en el acto correcto que merece respeto casi sagrado. En forma similar, el te\u00f3logo Paul Tillich<\/strong> en Dynamics of Faith<\/em><\/strong> (1957) defini\u00f3 la fe como la \u2018preocupaci\u00f3n \u00faltima\u2019<\/strong>. Tener fe, dec\u00eda, no es simplemente creer doctrinas, sino comprometer la propia existencia en torno a algo que se convierte en lo m\u00e1s importante<\/strong>, en el valor supremo por el que uno estar\u00eda dispuesto a entregarse por completo. Todos tenemos alguna preocupaci\u00f3n \u00faltima, sea religiosa o secular, pero solo las que se orientan a valores supremos<\/strong> (Verdad, Justicia, Amor) otorgan plenitud. La trascendencia, entonces, puede vivirse como adhesi\u00f3n total<\/strong> a un valor que nos saca de nosotros mismos y nos vincula con lo Otro<\/strong>: la Humanidad, la Naturaleza, lo Eterno.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

      Conclusi\u00f3n: elegir con conciencia e integrar sin dogmas. <\/strong>Los tres caminos: raz\u00f3n cient\u00edfica<\/strong>, sabidur\u00eda pr\u00e1ctica<\/strong> y trascendencia<\/strong>, no son excluyentes. Pueden integrarse<\/strong> en una vida que combine:<\/p>\n\n\n\n

        \n
      • Pensamiento cr\u00edtico<\/strong> para evitar fanatismos y orientar creencias por evidencia;<\/li>\n\n\n\n
      • Disciplina \u00e9tica<\/strong> con pr\u00e1cticas que forjan el car\u00e1cter y nos sostienen en momentos de crisis;<\/li>\n\n\n\n
      • Apertura<\/strong> a lo que nos trasciende, religiosa o secularmente, para hallar prop\u00f3sito y humildad.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

        Vivir bien es una tarea activa<\/strong>. No podemos delegarla en la tradici\u00f3n, la ciencia o la moda espiritual. Nos corresponde deliberar<\/strong>, autoconocernos<\/strong> y comprometernos<\/strong> con un camino personal de sentido, aprendiendo de la sabidur\u00eda acumulada y aterriz\u00e1ndola en h\u00e1bitos diarios<\/strong>. En un mundo complejo y sin certezas absolutas, quiz\u00e1 la mejor apuesta sea combinar lo mejor<\/strong> de estos enfoques y perseverar en una b\u00fasqueda honesta<\/strong>. Como advirti\u00f3 el m\u00edstico suf\u00ed Ibn Arabi<\/strong> en el siglo XIII:<\/p>\n\n\n\n

        No te apegues exclusivamente a una creencia en particular, de modo que desprecies las dem\u00e1s<\/strong>; de lo contrario, perder\u00e1s mucho bien, e incluso no reconocer\u00e1s la verdadera verdad del asunto.<\/p>\n\n\n\n

        En este esp\u00edritu de amplitud y humildad, podemos honrar la diversidad de caminos<\/strong> hacia una vida buena, sin fanatismos ni estrechez de miras, aprendiendo de todas las tradiciones y experiencias humanas. Porque quiz\u00e1s el Bien con may\u00fascula<\/strong><\/em>, esa luz que trasciende nuestras peque\u00f1as verdades, nos convoque a componer<\/strong> una vida como obra inacabada hecha de conocimiento<\/strong>, virtud<\/strong> y trascendencia<\/strong>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

        A principios de 2025, The Times (Reino Unido) difundi\u00f3 una encuesta a 10.000 personas con un hallazgo sorprendente: los miembros de la Generaci\u00f3n Z (18\u201324 a\u00f1os) tienen la mitad de probabilidades de identificarse como ateos que sus padres de la Generaci\u00f3n X (45\u201354 a\u00f1os) y, a la vez, se declaran con m\u00e1s frecuencia \u2018espirituales\u2019. Solo el 13% de los menores de 25 a\u00f1os se defini\u00f3 como ateo […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1434,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[158,109,28,513,332,52,153,91,58,517,477,31,19,455,319,509,84,336,47,85,76,59,521,51,144],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1433"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1433"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1433\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1435,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1433\/revisions\/1435"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1434"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1433"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1433"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1433"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}