{"id":1326,"date":"2025-05-12T15:38:53","date_gmt":"2025-05-12T18:38:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1326"},"modified":"2025-05-12T15:38:53","modified_gmt":"2025-05-12T18:38:53","slug":"ambiguedad-estructural","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2025\/05\/12\/ambiguedad-estructural\/","title":{"rendered":"Ambig\u00fcedad estructural"},"content":{"rendered":"\n

\u2018Una y Tres Sillas\u2019<\/strong> es una obra conceptual de Joseph Kosuth, que muestra una silla plegable de madera junto a una fotograf\u00eda ampliada de esa misma silla y a una copia de la definici\u00f3n de diccionario de la palabra \u2018silla\u2019<\/strong>. Seg\u00fan las instrucciones, el instalador debe elegir una silla, colocarla frente a una pared y tomarle una fotograf\u00eda. Esta foto debe ampliarse al tama\u00f1o de la silla real y colocarse en la pared a su izquierda. Finalmente, se debe colgar una ampliaci\u00f3n de la definici\u00f3n del diccionario a la derecha de la silla, con su borde superior alineado con el de la fotograf\u00eda. En una entrevista publicada en Artwords. Discourse on the 60s and 20s. <\/strong>Kosuth se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n

“Me gustaba que la obra en s\u00ed fuera algo m\u00e1s que simplemente lo que ve\u00edas.<\/strong> Al cambiar la ubicaci\u00f3n, el objeto, la fotograf\u00eda y que aun as\u00ed siguiera siendo la misma obra, me resultaba muy interesante.<\/strong> Esto significaba que pod\u00edas tener una obra de arte que representaba la idea misma de una obra de arte, donde sus componentes formales no eran importantes\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Kosuth, quer\u00eda mostrar que al confrontar al espectador simult\u00e1neamente con un objeto f\u00edsico, su imagen y su descripci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, el conjunto evoca un \u2018concepto\u2019<\/strong>. Cada elemento es una \u2018silla\u2019<\/strong> en un sentido distinto, lo que genera incertidumbre sobre cu\u00e1l es la \u2018verdadera\u2019<\/strong> silla o cu\u00e1l es el significado universal de silla. Si esta obra basada en un objeto tan trivial es capaz de cuestionar la naturaleza de la representaci\u00f3n y el significado: \u00bfSobre qu\u00e9 se fundamentan nuestros conceptos? <\/strong>El matem\u00e1tico y f\u00edsico te\u00f3rico Roger Penrose, ganador del Nobel de F\u00edsica en 2020 en su libro The Road to Reality, <\/strong>propone que vivimos simult\u00e1neamente<\/strong> en \u2018tres mundos\u2019<\/strong> completamente diferentes; el mundo f\u00edsico:<\/strong> el mundo material con objetos que est\u00e1n en un lugar espec\u00edfico en un momento espec\u00edfico; el mundo mental:<\/strong> nuestra experiencia consciente, percepciones subjetivas, pensamientos e ideas y el mundo plat\u00f3nico:<\/strong> el mundo de las ideas, las entidades abstractas, como las verdades matem\u00e1ticas o el lenguaje. Cada uno de estos tres mundos tiene su propia existencia y naturaleza, el enigma es c\u00f3mo interact\u00faan entre s\u00ed.<\/strong> Penrose identifica tres misterios:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. C\u00f3mo el mundo de las ideas abstractas (como las matem\u00e1ticas) describen tan bien al mundo f\u00edsico.<\/li>\n\n\n\n
  2. C\u00f3mo surge la mente consciente a partir de la materia f\u00edsica del cerebro, y<\/li>\n\n\n\n
  3. C\u00f3mo la mente puede acceder a verdades abstractas.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Esta separaci\u00f3n entre mundos y \u2018misterios\u2019<\/strong> de sus intersecciones reflejan una ambig\u00fcedad: es incierto c\u00f3mo conectar lo material, lo mental y lo simb\u00f3lico de manera coherente en una estructura \u00fanica de la realidad. Podemos mapear los elementos de la obra de Kosuth a los tres mundos descritos por Penrose. La silla de madera pertenece al mundo f\u00edsico, ya que existe como objeto tangible \u2018en un lugar y momento espec\u00edfico\u2019. <\/strong>En contraste, la definici\u00f3n escrita de \u2018silla\u2019 evoca el \u00e1mbito de las ideas: representa una definici\u00f3n general, un constructo abstracto que trasciende cualquier silla particular. Esta definici\u00f3n puede vincularse al mundo plat\u00f3nico o ideal en el sentido de que describe qu\u00e9 es una silla en esencia (un paralelo con las Formas de Plat\u00f3n, donde habr\u00eda una idea de \u2018silla\u2019 perfecta). Finalmente, la fotograf\u00eda de la silla debe ser interpretada por una mente. Es decir, la imagen de la fotograf\u00eda debe ser percibida y reconocida por el espectador<\/strong>, involucrando as\u00ed al mundo mental en la percepci\u00f3n y la comprensi\u00f3n. En la experiencia est\u00e9tica de la obra, la mente del observador es la que integra los tres elementos, reconociendo en todos ellos \u2018la idea de silla\u2019<\/strong>. Sin embargo, la obra deja incierto cu\u00e1l de estas instancias es m\u00e1s completa. \u00bfEs \u2018m\u00e1s real\u2019 la silla f\u00edsica que podemos tocar, o el concepto de silla que entendemos y que define a todas las sillas?<\/strong> Para Penrosecada dominio es real a su modo, pero existe entre ellos una brecha muy dif\u00edcil de salvar.Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cQuiz\u00e1 haya un sentido en el que los tres mundos no sean en absoluto independientes,<\/strong> sino que meramente reflejen, individualmente, aspectos de una verdad m\u00e1s profunda sobre el mundo como un todo de la que tenemos muy poca idea en el momento presente\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Desde la mirada de Penrose, Una y Tres Sillas<\/strong> refleja la ambig\u00fcedad de articular un objeto f\u00edsico con su idea abstracta<\/strong>: la silla f\u00edsica, la idea de silla y nuestra percepci\u00f3n se alinean solo imperfectamente.<\/strong> Este fue el principal tema de estudio de Charles Sanders Peirce, el padre del pragmatismo y de la semi\u00f3tica (teor\u00eda general de los signos) moderna. Peirce no solo era un te\u00f3rico, era un cient\u00edfico activo. Se ocup\u00f3 por comprender c\u00f3mo conocemos las cosas.<\/strong> Los conceptos en que fund\u00f3 su arquitectura filos\u00f3fica fueron uno, dos y tres: Primeridad, Segundidad, y Terceridad.<\/strong> Con estas tres categor\u00edas Peirce fue capaz de dar cuenta de toda la experiencia humana. Argument\u00f3 que la cognici\u00f3n, el lenguaje y, de hecho, todo el funcionamiento de la naturaleza se deriva de los signos. Peirce define un signo como algo que est\u00e1 en lugar de otra cosa<\/strong> (un Objeto<\/strong>) para alguien que lo interpreta.<\/strong> Propuso que todo signo consta de tres partes interrelacionadas: 1.<\/strong> Representamen,<\/strong> que es la forma sensible del signo, lo que lo representa: por ejemplo, una imagen, una palabra, una se\u00f1al; 2.<\/strong> Objeto, <\/strong>la cosa o concepto al que el signo se refiere y 3.<\/strong> Interpretante, <\/strong>el significado o idea que el signo produce en la mente de un int\u00e9rprete. Darin McNabb, en su libro Hombre, signo y cosmos,<\/em><\/strong> lo explica:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cEl signo es un intermediario entre un objeto y un interpretante<\/strong>. A trav\u00e9s del signo el objeto y el interpretante se ponen en contacto\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    El modelo tri\u00e1dico de Peirce enfatiza que el significado no est\u00e1 dado autom\u00e1ticamente, sino que surge en la interpretaci\u00f3n<\/strong>\u2013es una mediaci\u00f3n activa entre signo y objeto. Si aplicamos este esquema a Una y Tres Sillas<\/strong>, vemos que Kosuth pr\u00e1cticamente representa la esencia del proceso semi\u00f3tico de Peirce y lo dispone f\u00edsicamente en el espacio. La fotograf\u00eda funciona como signo<\/strong>, ya que se parece visualmente al objeto que representa. Esta es la forma de conocer que Peirce denomina \u2018primeridad\u2019,<\/strong> en que percibimos cualidades y caracter\u00edsticas ic\u00f3nicas<\/strong> de algo. La silla real act\u00faa aqu\u00ed como el Objeto<\/strong> (el referente) al cual aluden los otros componentes. Esta es la forma de conocer que Peirce denomina \u2018segundidad\u2019<\/strong>, en que concebimos los fen\u00f3menos en relaci\u00f3n con otro. Sabemos que es una \u2018silla\u2019, porque se parece a otras sillas que hemos visto anteriormente. Por su parte, el texto del diccionario funciona como un interpretante.<\/strong> Es la forma de conocer que Peirce denomina \u2018terceridad\u2019<\/strong>, en que concebimos los fen\u00f3menos en relaci\u00f3n con un colectivo. Esta forma de conocer tiene alguna relaci\u00f3n con una ley general, raz\u00f3n, significado y argumento para una comunidad humana. Sin embargo, tambi\u00e9n surge otro interpretante<\/strong> que ocurre en la mente del espectador: es la comprensi\u00f3n de que tanto la foto como la definici\u00f3n se refieren a lo mismo que el objeto f\u00edsico. Es decir, el p\u00fablico que ve la obra es un interpretante \u2013 la idea unificada de silla<\/strong> \u2013 a partir de esas pistas. La genialidad de la obra de Kosuth est\u00e1 en que hace expl\u00edcita la relaci\u00f3n tri\u00e1dica. Por lo tanto \u2018los signos no pueden estar vac\u00edos de significado\u2019,<\/strong> necesitan de una red de interpretantes para que cobren sentido. Surge as\u00ed una ambig\u00fcedad estructural<\/strong> <\/a>relacionada con la semi\u00f3tica: ning\u00fan signo capta el Objeto en su totalidad<\/strong>, como observ\u00f3 Peirce:<\/p>\n\n\n\n

    \u2018[el signo] representa ese Objeto no en todos sus aspectos\u2019.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    La obra de Kosuth, nos interpela a reflexionar sobre c\u00f3mo se genera el significado y cu\u00e1n estable o fr\u00e1gil es esa correspondencia. Terrence Deacon, antrop\u00f3logo y neurocient\u00edfico en Incomplete Nature,<\/strong> afirma que las palabras, los signos y los conceptos son referencias a ausencias<\/strong>. Cuando decimos la palabra \u2018silla\u2019, no necesariamente tenemos que estar viendo o tocando una silla; sino que evocamos una categor\u00eda ausente que depende de un c\u00f3digo compartido. <\/strong>Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cLa organizaci\u00f3n puede pensarse en t\u00e9rminos de restricciones, es decir, de lo que no est\u00e1 all\u00ed.<\/strong> Son las restricciones las que dan lugar al patr\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    La ausencia, en vez de ser una nada irrelevante, funciona como una fuerza organizadora<\/strong>: delimita, condiciona y posibilita la emergencia<\/strong> de nuevas propiedades. En The Symbolic Species<\/strong>, Deacon afirma que el lenguaje simb\u00f3lico humano<\/strong> nos permite anticipar, planificar, suponer y crear significados m\u00e1s all\u00e1 de lo inmediato<\/strong>. Sin embargo, el uso intensivo de sistemas simb\u00f3licos tambi\u00e9n exacerba la incompletitud<\/strong>: vivimos siempre en referencia a ausencias (lo que podr\u00eda ser, lo que no es, lo que falta). Esto puede generar ansiedad, sentimiento de vac\u00edo, inseguridad existencial, porque nuestra mente no est\u00e1 ligada s\u00f3lo al presente f\u00edsico, sino a mundos simb\u00f3licos posibles o imposibles.<\/strong> Seg\u00fan Deacon el problema con los sistemas de s\u00edmbolos, es el esfuerzo de aprendizaje y desaprendizaje<\/strong> que requieren. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cEl proceso de descubrimiento de la nueva asociaci\u00f3n simb\u00f3lica es un proceso de reestructuraci\u00f3n, en el que las asociaciones previamente aprendidas se perciben repentinamente bajo una nueva luz y deben reorganizarse entre s\u00ed.<\/strong> Esta reorganizaci\u00f3n requiere un esfuerzo mental para suprimir un conjunto de respuestas asociativas en favor de otro derivado de ellas\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    La obra Una y Tres Sillas<\/strong>, est\u00e1 construida sobre ausencias e incompletitud. La fotograf\u00eda muestra la apariencia visual de la silla, pero no nos dice nada de su funci\u00f3n, peso o descripci\u00f3n; la definici\u00f3n textual nos da propiedades generales (asiento con respaldo… a veces con apoyabrazos) pero no la apariencia concreta ni la experiencia material. Incluso la silla f\u00edsica, nos sugiere que existen otros tipos de sillas. Ninguna de las \u2018tres sillas\u2019 es completa por s\u00ed misma: <\/strong>cada una carece de algo esencial que las otras poseen, y es en esas ausencias donde reside gran parte del significado. Cada elemento, est\u00e1 definido por lo que muestra como por lo que omite. La idea general de \u2018silla\u2019 no est\u00e1 plenamente presente en la silla individual; est\u00e1 en cierto modo ausente, o distribuida entre todas las sillas e interpretantes posibles. <\/strong>As\u00ed, la definici\u00f3n escrita alude a esa generalidad ausente, y su presencia textual destaca que ning\u00fan objeto individual agota el concepto<\/strong>. Deacon se\u00f1ala que percibir este tipo de patrones requiere centrarse en lo ausente en lugar de en lo presente. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cEl desarrollo de herramientas formales capaces de integrar esta clave faltante<\/strong> \u2014la influencia ausente<\/strong>\u2014 en el tejido de las ciencias naturales es una tarea que deber\u00eda estar en el centro del debate cient\u00edfico y filos\u00f3fico\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    El significado de un signo no es fijo ni inherente, sino que depende del interpretante. Es necesaria la participaci\u00f3n del espectador para completar el sentido de la obra: el signo representa al objeto, pero el interpretante es el que da significado. Explica McNabb:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cPara dirigir bien una discusi\u00f3n o investigaci\u00f3n, los participantes deben tener claros los significados de los conceptos que emplean<\/strong>, y eso se hace no al fijarse en las propiedades l\u00f3gicas de un concepto o idea, ni en su coherencia o relaci\u00f3n con otras ideas, sino en su uso \u00bfQu\u00e9 consecuencias pr\u00e1cticas habr\u00eda al usar este concepto en la experiencia?\u201d<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

    La obra de Kosuth expone m\u00faltiples facetas de la incertidumbre estructural en la relaci\u00f3n entre s\u00edmbolos (signos), objetos y significados. Penrose nos hace ver la obra como un di\u00e1logo entre nuestros distintos niveles de existencia<\/strong>y el misterio de entender d\u00f3nde reside la realidad del significado. Con Peirce, apreciamos la obra como un sistema de signos<\/strong> en el que el significado se construye tri\u00e1dicamente. Para Peirce el hombre no es una sustancia mental llena de ideas que se expresa con signos,sino que el mismo hombre es un signo en desarrollo, <\/strong>somos un nodo m\u00e1s dentro de una red semi\u00f3tica. No podemos pensar sin signos. Como advierte Deacon, nuestro conocimiento no es jam\u00e1s absoluto, est\u00e1 repleto de incompletitud, indeterminaci\u00f3n y ausencia fecunda. Por tanto, conocer el mundo implica participar en \u00e9l. Peirce afirmaba que todos tenemos un peque\u00f1o papel interconectado que desempe\u00f1ar en el crecimiento del universo.<\/strong> Cada uno tiene talentos que revelan responsabilidades y dan oportunidades para operar en la mejora general de las cosas. Cada uno tiene sus propios modos de interpretar, que deben liberarse dentro de su propio contexto. Y nuestra capacidad para desempe\u00f1ar los roles que se nos ofrecen depende de nuestra capacidad de actuar. En palabras de Deacon:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cEl significado de una frase y aquello a lo que se refiere, carece de las propiedades t\u00edpicamente necesarias para para que algo tenga alguna incidencia en el mundo<\/strong> [\u2026] Pero incluso esta propiedad de aspiraci\u00f3n de significado tendr\u00e1 incidencia f\u00edsica en el mundo si de alg\u00fan modo influye en nuestra manera de pensar o actuar\u201d.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    \u2018Una y Tres Sillas\u2019 es una obra conceptual de Joseph Kosuth, que muestra una silla plegable de madera junto a una fotograf\u00eda ampliada de esa misma silla y a una copia de la definici\u00f3n de diccionario de la palabra \u2018silla\u2019. Seg\u00fan las instrucciones, el instalador debe elegir una silla, colocarla frente a una pared y tomarle una fotograf\u00eda. Esta foto debe ampliarse […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1327,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[158,41,109,28,409,332,52,58,448,138,31,125,19,411,84,123,85,76,59,51,49],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1326"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1326"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1326\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1328,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1326\/revisions\/1328"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1327"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1326"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1326"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1326"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}