{"id":1177,"date":"2024-10-07T11:59:05","date_gmt":"2024-10-07T14:59:05","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1177"},"modified":"2024-10-07T11:59:05","modified_gmt":"2024-10-07T14:59:05","slug":"como-vivir","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2024\/10\/07\/como-vivir\/","title":{"rendered":"\u00bfC\u00f3mo vivir?"},"content":{"rendered":"\n

S\u00f3crates dijo que una vida no examinada no vale la pena de ser vivida. Tal vez sea una exageraci\u00f3n, pero esta afirmaci\u00f3n es coherente con su visi\u00f3n de la filosof\u00eda. Para S\u00f3crates, la filosof\u00eda no solo era una gu\u00eda moral<\/em>, sino tambi\u00e9n una forma de terapia psicol\u00f3gica<\/em><\/strong>. En un sentido socr\u00e1tico, hacer filosof\u00eda puede ayudarnos a superar nuestro temor a la muerte, a mejorar nuestro car\u00e1cter y hasta a encontrar un genuino sentido a la vida. Pierre Hadot, en su libro \u00bfQu\u00e9 es la filosof\u00eda antigua?<\/em><\/strong>, explica que la filosof\u00eda griega y romana estaban concebidas para ayudar a las personas a superar el sufrimiento emocional y a desarrollar su car\u00e1cter. En palabras de Hadot:<\/p>\n\n\n\n

\u201cDesde S\u00f3crates, la opci\u00f3n por un modo de vida no se sit\u00faa al final del proceso de la actividad filos\u00f3fica, como una especie de ap\u00e9ndice accesorio, sino al contrario, en el origen.<\/em><\/strong> […] El discurso filos\u00f3fico se origina en una elecci\u00f3n de vida y una opci\u00f3n existencial y no a la inversa\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

La escuela estoica, en particular, se enfoc\u00f3 en el aspecto pr\u00e1ctico de la filosof\u00eda socr\u00e1tica<\/em><\/strong>, no solo mediante el desarrollo de virtudes como la disciplina personal y la fortaleza, sino tambi\u00e9n mediante el uso intensivo de pr\u00e1cticas<\/em><\/strong>. El resurgimiento del inter\u00e9s por la filosof\u00eda estoica sigue en aumento. En 2014 se public\u00f3 el libro The Obstacle Is the Way<\/em><\/strong> de Ryan Holiday, que, sin ser acad\u00e9mico, ha tenido gran \u00e9xito y se ha traducido a m\u00e1s de 20 idiomas. Luego vino una multitud de otras publicaciones, dentro de las que destaca How to Think Like a Roman Emperor<\/em><\/strong>, de Donald Robertson, un psicoterapeuta cognitivo-conductual que colabora en la promoci\u00f3n de ideas y pr\u00e1cticas extra\u00eddas de esta antigua filosof\u00eda. Massimo Pigliucci, bi\u00f3logo y profesor de filosof\u00eda en el City College de Nueva York, en una entrevista, coment\u00f3 que luego de pasar por una crisis personal, estaba buscando un marco que sustituyera su humanismo secular<\/em><\/strong>. En su adolescencia hab\u00eda abandonado la Iglesia Cat\u00f3lica, y durante un tiempo explor\u00f3 el budismo, pero su lenguaje culturalmente distante y su metaf\u00edsica le impidieron aceptarlo. En 2014 se enter\u00f3 por Twitter, que el grupo Modern Stoicism<\/em><\/strong> celebrar\u00eda la \u2018Semana Estoica\u2019.<\/em><\/strong> Particip\u00f3, reformul\u00f3 su vida y se convirti\u00f3 en un estoico<\/em><\/strong>. En su ensayo C\u00f3mo ser un estoico<\/em><\/strong> Pigliucci escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cEn todas las culturas que conocemos, ya sean seculares o religiosas, ya sean \u00e9tnicamente diversas o no, la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo vivir es un tema capital.<\/em><\/strong> \u00bfC\u00f3mo deber\u00edamos afrontar los retos y las vicisitudes de la vida? \u00bfC\u00f3mo nos deber\u00edamos comportar en el mundo y tratar a los dem\u00e1s? Y la cuesti\u00f3n \u00faltima: \u00bfCu\u00e1l es la mejor preparaci\u00f3n para la prueba final de nuestro car\u00e1cter, el momento de nuestra muerte?\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

En el libro How To Live A Good Life<\/em><\/strong>, Pigliucci, junto a Skye Cleary y Daniel Kaufman, explica que una filosof\u00eda de vida est\u00e1 compuesta por una metaf\u00edsica<\/em><\/strong>, es decir, una explicaci\u00f3n de c\u00f3mo funciona el mundo; una \u00e9tica<\/em><\/strong>, es decir, un relato de c\u00f3mo debemos vivir y un conjunto de pr\u00e1cticas<\/em><\/strong>. Si el relato incluye entidades trascendentales, dioses, etc., lo llamamos religi\u00f3n; si no, tenemos una filosof\u00eda de vida. La teor\u00eda general del estoicismo es que podemos y debemos vivir una vida digna de ser vivida. <\/strong><\/em>Una vida con estructura y coherencia. Una vida \u2018eudaimonica\u2019<\/em><\/strong>. T\u00e9rmino griego com\u00fanmente traducido como florecimiento humano<\/em> o prosperidad<\/em>.<\/strong> Parte de lo que hace que el estoicismo sea una filosof\u00eda de vida tan interesante, es que tres de sus practicantes m\u00e1s conocidos ten\u00edan posiciones sociales muy diferentes. Marco Aurelio, era emperador. S\u00e9neca, era un rico y famoso pol\u00edtico y escritor. Y Epicteto era un esclavo. Pigliucci, en su ensayo Be a Stoic like Epictetus<\/em><\/strong>, publicado en The Philosophy Garden, Stoicism and beyond<\/em><\/strong> explica su predilecci\u00f3n. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cNo es ning\u00fan secreto que mi gu\u00eda desde que comenc\u00e9 a practicar el estoicismo ha sido Epicteto.<\/em><\/strong> No me malinterpreten, aprecio la grandeza y la melancol\u00eda reflexiva de Marco Aurelio, y me encanta el estilo y la profundidad de pensamiento de S\u00e9neca. Pero cada libro que he escrito hasta ahora sobre el estoicismo tiene a Epicteto como su protagonista o inspiraci\u00f3n\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Epicteto naci\u00f3 alrededor del a\u00f1o 55 d.C. en Hier\u00e1polis, en lo que ahora es Turqu\u00eda. ‘Epicteto’ no era su verdadero nombre; la palabra significa ‘adquirido’<\/em><\/strong>, destacando el hecho de que era un esclavo. Epicteto estaba lisiado, <\/em><\/strong>ya fuera de nacimiento o a causa de una herida provocada por uno de sus due\u00f1os anteriores. Su amo Epafrodito, era un liberto rico, es decir, fue un antiguo esclavo, que trabajaba como secretario de Ner\u00f3n. Epafrodito trat\u00f3 bien a Epicteto, y le permiti\u00f3 estudiar filosof\u00eda estoica con uno de los maestros m\u00e1s renombrados en Roma: Musonio Rufo. Tras la muerte de Ner\u00f3n, Epicteto fue liberado, lo que era una pr\u00e1ctica habitual en Roma con los esclavos especialmente inteligentes y educados.<\/em><\/strong> Entonces Epicteto estableci\u00f3 su propia escuela. Epicteto no se cas\u00f3, aunque a una edad avanzada empez\u00f3 a vivir con una mujer que le ayud\u00f3 a criar al hijo de un amigo<\/em><\/strong>, un muchacho que habr\u00eda muerto si no lo hubiera recogido. En palabras de Pigliucci:<\/p>\n\n\n\n

\u201cEpicteto se hizo famoso como maestro y atrajo a una serie de estudiantes de alto rango,<\/em><\/strong> entre ellos Arriano de Nicomedia, que transcribi\u00f3 algunas de las lecciones del maestro. En la actualidad, estas lecciones se conocen como las Disertaciones\u201d<\/strong>.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Este fue Epicteto, un esclavo tullido, que se educ\u00f3, se convirti\u00f3 en hombre libre, emprendi\u00f3 su propia escuela de filosof\u00eda, y ya siendo viejo, ayud\u00f3 desinteresadamente en la crianza de un ni\u00f1o.<\/em><\/strong> Y tal vez lo m\u00e1s importante, fue el fil\u00f3sofo que pronunci\u00f3 algunas de las ense\u00f1anzas m\u00e1s poderosas expresadas por cualquier maestro. La versi\u00f3n del estoicismo de Epicteto es coherente, innovadora y extremadamente pr\u00e1ctica. Como estudioso y practicante de su filosof\u00eda, Pigliucci, destaca las siguientes ideas:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. La regla fundamental. <\/strong>En la primera frase del Enquiridion<\/em><\/strong>, Epicteto dice:<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    \u201cAlgunas cosas dependen de nosotros y otras no.<\/em><\/strong> Depende de nosotros el juicio, la inclinaci\u00f3n, el deseo, la aversi\u00f3n<\/strong>; en resumen, todo lo que es obra nuestra. No depende de nosotros nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestra reputaci\u00f3n, nuestros cargos p\u00fablicos;<\/strong> en resumen, todo lo que no es obra nuestra\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Los fil\u00f3sofos estoicos estaban claros que no podemos controlar la vida. No podemos controlar el mundo.<\/em><\/strong> El mundo es inmenso, rebelde y se ocupa constantemente de record\u00e1rnoslo. Las cosas que dependen de nosotros son muy limitadas. Se reducen a:<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

      \n
    • Juicios:<\/strong> evaluaciones conscientes y expl\u00edcitas de una situaci\u00f3n, objeto o persona.<\/li>\n\n\n\n
    • Inclinaciones: <\/strong>decisiones de actuar o no actuar (seg\u00fan nuestros juicios).<\/li>\n\n\n\n
    • Deseos:<\/strong> lo que juzgamos que tiene valor y, por lo tanto, buscamos.<\/li>\n\n\n\n
    • Aversiones: <\/strong>aquello que juzgamos que carece de valor y, por lo tanto, rechazamos.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

      Todo lo dem\u00e1s, incluido nuestro cuerpo, salud, posesiones, reputaci\u00f3n y carrera no dependen en \u00faltima instancia de nosotros<\/em><\/strong>, porque dependen en parte de factores externos y de otras personas. Escribe Pigliucci:<\/p>\n\n\n\n

      \u201cLas personas sabias concentrar\u00e1n su energ\u00eda y sus recursos en lo que les corresponde<\/em><\/strong> y desarrollar\u00e1n una actitud de aceptaci\u00f3n y ecuanimidad<\/strong> hacia las cosas que no les corresponden\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

        \n
      1. Las opiniones no son hechos. <\/strong>En el Enquiridion<\/em><\/strong>, Epicteto dice:<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

        \u201cLa gente no se preocupa por las cosas, sino por sus juicios sobre ellas.<\/em><\/strong> La muerte, por ejemplo, no es aterradora, de lo contrario S\u00f3crates lo habr\u00eda pensado as\u00ed\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

        Para los estoicos, existen verdades objetivas en el mundo, pero nuestras interpretaciones de esas verdades no siempre son correctas.<\/em><\/strong> Un juicio com\u00fan o ampliamente aceptado no es necesariamente verdadero. Por ello, debemos distinguir entre las caracter\u00edsticas objetivas de un acontecimiento: los hechos tal como son, sin interpretaciones ni evaluaciones a\u00f1adidas.<\/em><\/strong> Y, por otra parte, las opiniones y juicios personales: las interpretaciones subjetivas que hacemos de esos hechos. Pigliucci escribe:<\/p>\n\n\n\n

        \u201cLa pr\u00f3xima vez que te suceda algo \u2019malo\u2019, haz una pausa, resiste tu tendencia predeterminada a catastrofizar y replantea<\/em><\/strong> lo que est\u00e1 sucediendo como un desaf\u00edo que te env\u00edan los dioses estoicos para poner a prueba tu car\u00e1cter\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

          \n
        1. Las tres disciplinas. <\/strong>En Disertaciones<\/em><\/strong>, Epicteto dice:<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

          “Hay tres dominios en los que una persona debe ser entrenada si desea volverse verdaderamente buena.<\/em><\/strong> El primero es el dominio de los deseos y aversiones<\/strong>, y el resultado del entrenamiento es que nunca dejan de obtener lo que desean y nunca experimentan lo que quieren evitar. El segundo es el dominio de la inclinaci\u00f3n y la desinclinaci\u00f3n<\/strong>, y en general del comportamiento apropiado, y el resultado del entrenamiento es que act\u00faan de manera ordenada y bien razonada, en lugar de ser descuidados. El tercero es el dominio de la inmunidad al error y al juicio precipitado<\/strong>, y en general el dominio del asentimiento.”<\/em><\/p>\n\n\n\n

          As\u00ed, la primera disciplina que debemos entrenar<\/em><\/strong> aborda el deseo y la aversi\u00f3n. Se ocupa de<\/em><\/strong> realinear nuestros valores y prioridades<\/em><\/strong>, de modo que seamos conscientes de lo que es verdaderamente bueno y lo que es verdaderamente malo para nosotros. Seg\u00fan Epicteto, lo \u00fanico bueno es el buen juicio y lo \u00fanico malo es el mal juicio, que son las \u00fanicas cosas que dependen de nosotros. La segunda disciplina que debemos entrenar <\/em><\/strong>aborda la inclinaci\u00f3n y la desinclinaci\u00f3n. Se ocupa de c\u00f3mo actuar adecuadamente en el mundo, en particular con respecto a nuestros semejantes.<\/em><\/strong> Seg\u00fan el estoicismo de Epicteto algunas conductas hacia los dem\u00e1s son \u2018apropiadas\u2019 y otras no. El objetivo de la disciplina de la acci\u00f3n<\/em><\/strong> es entrenarnos para hacer m\u00e1s de lo primero y menos de lo segundo. La tercera disciplina que debemos entrenar <\/em><\/strong>es la del \u2018asentimiento\u2019<\/em><\/strong>. Seg\u00fan Epicteto es la m\u00e1s dif\u00edcil, ya que se centra en el control consciente de nuestras percepciones y en evitar juicios precipitados.<\/em><\/strong> Pigliucci escribe:<\/p>\n\n\n\n

          \u201cLas dos primeras disciplinas son donde est\u00e1 el meollo de la cuesti\u00f3n,<\/em><\/strong> pero la tercera disciplina permite actuar adecuadamente en la mayor\u00eda de las circunstancias,<\/strong> especialmente cuando no tenemos tiempo para detenernos a pensar\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

            \n
          1. Cosmopolitismo. <\/strong>En Disertaciones<\/em><\/strong>, Epicteto dice:<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

            \u201cS\u00f3lo podemos seguir el ejemplo de S\u00f3crates,<\/em><\/strong> y si alguien nos pregunta de d\u00f3nde somos, nunca digamos \u2018soy ateniense\u2019 o \u2018soy corintio\u2019, sino \u2018soy ciudadano del universo\u2019\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

            \u00bfC\u00f3mo determinamos qu\u00e9 acciones son apropiadas y cu\u00e1les no? \u00bfQu\u00e9, exactamente, se considera una acci\u00f3n correcta o incorrecta?<\/em><\/strong> Para Epicteto, la respuesta es muy simple: todo lo que ayude a la humanidad es apropiado,<\/em><\/strong> y todo lo que la socave es inapropiado. En palabras de Pigliucci:<\/p>\n\n\n\n

            \u201cCada vez que nos enojamos o maltratamos a otro ser humano estamos cometiendo acciones inapropiadas, desde una perspectiva estoica.<\/em><\/strong> Cada vez que hacemos algo que socava el medio ambiente, en el que todos tenemos que vivir, tambi\u00e9n estamos socavando la cosm\u00f3polis humana [\u2026] Hay una enorme cantidad de comportamientos que ayudan o perjudican a la familia universal,<\/strong> y la mayor\u00eda de ellos est\u00e1n dentro de nuestro \u00e1mbito de competencia\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

            Pigliucci destaca un concepto central del estoicismo de Epicteto: prestar atenci\u00f3n<\/em><\/strong>. Epicteto dice:<\/p>\n\n\n\n

            “Cuando relajas tu atenci\u00f3n por un momento, no imagines que la recuperar\u00e1s cuando quieras<\/em><\/strong>, sino ten en cuenta que, debido al error que has cometido hoy, estar\u00e1s en peor situaci\u00f3n en todo lo que hagas en el futuro. … \u00bfHay alg\u00fan aspecto de la vida excluido, alguno que est\u00e9 fuera del alcance de la atenci\u00f3n? Quiero decir, \u00bfhay algo que har\u00e1s peor prestando atenci\u00f3n y mejor no prestando atenci\u00f3n?”.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

            Epicteto insiste en la necesidad de siempre estar vigilante<\/em><\/strong> a lo que estamos haciendo. Nada empeora con estar atento, todo lo contrario. Epicteto aclara a\u00fan m\u00e1s cual debe ser el foco de nuestra atenci\u00f3n: \u2018nuestras impresiones\u2019<\/em>.<\/strong> Dice:<\/p>\n\n\n\n

            “As\u00ed que comienza ahora mismo a practicar dici\u00e9ndole a cada impresi\u00f3n desagradable:<\/em><\/strong> ‘Eres una impresi\u00f3n, y no en absoluto lo que pareces ser.’ Luego procede a examinarla y evaluarla seg\u00fan tus criterios, y ante todo por este: si tiene que ver con las cosas que dependen de nosotros o con las cosas que no dependen de nosotros. Y si tiene que ver con las cosas que no dependen de nosotros, ten a mano el recordatorio de que no es nada para ti”.<\/em><\/p>\n\n\n\n

            La filosof\u00eda de Epicteto y del estoicismo nos ofrece una perspectiva profunda y pr\u00e1ctica para enfrentar los desaf\u00edos de la vida.<\/em><\/strong> Al centrar nuestra atenci\u00f3n en lo que realmente depende de nosotros\u2014nuestros juicios, deseos y acciones\u2014podemos desarrollar una fortaleza interior que nos permite navegar las adversidades con serenidad y sentido de prop\u00f3sito.<\/em><\/strong> La ense\u00f1anza y ejemplo de Epicteto nos invitan a vivir de manera consciente, cultivando virtudes y pr\u00e1cticas que promueven el florecimiento personal y contribuyen al bienestar com\u00fan. En un mundo lleno de incertidumbres y situaciones que escapan a nuestro control, adoptar una filosof\u00eda de vida basada en la atenci\u00f3n consciente y la aceptaci\u00f3n puede ser transformador. Tal vez ha llegado el momento de incorporar algunas de estas ideas y pr\u00e1cticas en nuestra propia filosof\u00eda de vida.<\/em><\/strong> Nuestras acciones pueden tener un impacto positivo m\u00e1s all\u00e1 de nosotros mismos. Epicteto nos recuerda:<\/p>\n\n\n\n

            \u201cNo pretendas que las cosas ocurran como t\u00fa quieres. Desea, m\u00e1s bien, que se produzcan tal como se producen, y ser\u00e1s feliz\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

            S\u00f3crates dijo que una vida no examinada no vale la pena de ser vivida. Tal vez sea una exageraci\u00f3n, pero esta afirmaci\u00f3n es coherente con su visi\u00f3n de la filosof\u00eda. Para S\u00f3crates, la filosof\u00eda no solo era una gu\u00eda moral, sino tambi\u00e9n una forma de terapia psicol\u00f3gica. En un sentido socr\u00e1tico, hacer filosof\u00eda puede ayudarnos a superar nuestro temor a la muerte, a […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1178,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[158,109,28,409,332,52,147,160,95,453,58,448,138,126,37,31,125,19,411,84,47,85,76,59,51,49],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1177"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1177"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1177\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1179,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1177\/revisions\/1179"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1178"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1177"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1177"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1177"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}