{"id":736,"date":"2022-12-26T12:20:55","date_gmt":"2022-12-26T15:20:55","guid":{"rendered":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=736"},"modified":"2022-12-26T12:20:55","modified_gmt":"2022-12-26T15:20:55","slug":"deberias-haber-dicho-lo-que-pensabas","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2022\/12\/26\/deberias-haber-dicho-lo-que-pensabas\/","title":{"rendered":"\u00a1Deber\u00edas haber dicho lo que pensabas!<\/em><\/strong>"},"content":{"rendered":"\n

El 6 de marzo de 1927, Bertrand Russell pronunci\u00f3 una conferencia, que luego se public\u00f3 como el ensayo Por qu\u00e9 no soy cristiano<\/em><\/strong>. Dijo:<\/p>\n\n\n\n

La religi\u00f3n se basa, principalmente, a mi entender, en el miedo. <\/strong>Es en parte el miedo a lo desconocido, y en parte, como dije, el deseo de sentir que se tiene un hermano mayor que va a defenderlo a uno en todos sus problemas y disputas. [\u2026] Creo que todas las grandes religiones del mundo \u2014el budismo, el hinduismo, el cristianismo, el islam y el comunismo\u2014son a la vez mentirosas y da\u00f1inas\u2026<\/em><\/p>\n\n\n\n

Este t\u00edtulo lo repite Evan Thompson en su libro Por qu\u00e9 no soy budista<\/em><\/strong>, en el que realiza una cr\u00edtica a la opini\u00f3n de que el budismo se distingue de otras religiones, porque est\u00e1 respaldado por la ciencia. Un t\u00edtulo valiente para un ensayo que cuestiona argumentos de referentes como Alan Wallace, Robert Wright e incluso el Dalai Lama sobre una religi\u00f3n especialmente favorecida en nuestra era moderna. Russell, pertenec\u00eda a una de las familias arist\u00f3cratas m\u00e1s prominentes del Reino Unido, era hijo del vizconde de Amberley y ahijado del fil\u00f3sofo John Stuart Mill. Pero \u00bfQui\u00e9n es Evan Thompson?<\/p>\n\n\n\n

Evan Thompson es profesor de filosof\u00eda en la Universidad de British Columbia en Vancouver. Investiga sobre la naturaleza de la mente, el yo y la experiencia humana. Su trabajo combina ciencia cognitiva, filosof\u00eda, fenomenolog\u00eda y filosof\u00eda transcultural, especialmente en tradiciones asi\u00e1ticas.<\/p>\n\n\n\n

Thompson, tuvo una infancia y formaci\u00f3n bastante inusuales. Su padre fue un reconocido profesor universitario, fil\u00f3sofo social y cr\u00edtico cultural que a finales de los 60, sinti\u00f3 que el aprendizaje y ense\u00f1anza que daban las universidades era insuficiente para los desaf\u00edos y necesidades que enfrentaba la sociedad. Dej\u00f3 su trabajo en la universidad como profesor titular y se lanz\u00f3 a la aventura de crear una comunidad alternativa llamada Asociaci\u00f3n Lindisfarne<\/em><\/strong>, con el prop\u00f3sito de reunir a cient\u00edficos, fil\u00f3sofos, artistas, ecologistas, maestros espirituales y otros pensadores, para abordar de forma interdisciplinaria las necesidades de transformaci\u00f3n humana. Evan creci\u00f3 en este entorno, expuesto a todo tipo de pensadores, cient\u00edficos y maestros espirituales, fue educado en casa y aprendi\u00f3 a meditar a los seis a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n

En el Podcast Mind & Life: Expanding Our View of the Mind<\/em><\/strong>, Thompson, cuenta que desde ni\u00f1o tuvo un temperamento e inter\u00e9s natural por los temas filos\u00f3ficos, los que a su vez eran estimulados en su hogar ya que todas las discusiones giraban en torno a cuestiones cient\u00edficas y filos\u00f3ficas sobre la naturaleza de la mente y la naturaleza de la transformaci\u00f3n humana. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

Todo el mundo hablaba de cosas como la meditaci\u00f3n, la mente y la naturaleza de la vida<\/em><\/strong>, todo era una especie de remolino, una constelaci\u00f3n de cosas que me fascinaban. En parte tambi\u00e9n fueron los tiempos, fue una \u00e9poca ecl\u00e9ctica experimental con un ritmo de vida muy diferente al que tenemos ahora, sin internet ni celular, hab\u00eda m\u00e1s tiempo para explorar ideas.<\/em><\/p>\n\n\n\n

En 1977, su padre y Gregory Bateson organizaron una conferencia a la que asisti\u00f3, el neurocient\u00edfico chileno Francisco Varela<\/em><\/strong>, que adem\u00e1s era practicante del budismo tibetano y uno de los pioneros en lo referente a la discusi\u00f3n entre la filosof\u00eda y pr\u00e1ctica budista y la ciencia cognitiva occidental. Varela vivi\u00f3 en casa de Thompson por un tiempo como becario residente<\/em><\/strong>. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

Era como una combinaci\u00f3n de un hermano mayor y un t\u00edo, era como un amigo de la familia muy cercano.<\/em><\/p>\n\n\n\n

En una entrevista realizada por Sam Littlefair, Thompson comparti\u00f3 una an\u00e9cdota personal. Cuando ten\u00eda 15 a\u00f1osestaba estudiando a Plat\u00f3n. Su padre hab\u00eda organizado un congreso en Nueva York con muchos profesores visitantes y coincidi\u00f3 que un fil\u00f3sofo dio una conferencia sobre Plat\u00f3n. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

El disertante me pregunt\u00f3 qu\u00e9 pensaba de su conferencia y le di una respuesta educada y sin comprometerme. Pero antes le hab\u00eda dicho a Francisco que pensaba que esa persona realmente malinterpretaba a Plat\u00f3n. No dije eso en mi respuesta. Dije: “Oh, bueno, fue una conferencia interesante y agradable”.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Varela lo rega\u00f1\u00f3 y le dijo:<\/p>\n\n\n\n

No deber\u00edas hacer eso. <\/em><\/strong>Ten\u00edas tus ideas y puntos de vista al respecto, y sab\u00edas del tema, \u00a1deber\u00edas haber dicho lo que pensabas!<\/strong> <\/em>Si alguien te pregunta qu\u00e9 piensas, tienes la obligaci\u00f3n de dec\u00edrselo.<\/p>\n\n\n\n

Thompson, considera a Varela su mentor.<\/em><\/strong> Obtuvo su t\u00edtulo universitario en estudios asi\u00e1ticos y luego un postgrado en filosof\u00eda. En 1986, mientras realizaba su doctorado, Varela lo invit\u00f3 a trabajar a su laboratorio en Par\u00eds. Juntos revisaron transcripciones de charlas que finalmente se convirtieron en el libro La mente encarnada<\/em><\/strong> que publicaron en 1991. Este fue el primer libro acad\u00e9mico que explor\u00f3 en profundidad la relaci\u00f3n entre la ciencia cognitiva y la filosof\u00eda y meditaci\u00f3n budista.<\/p>\n\n\n\n

En 1987, Varela, junto con Adam Engle, fundaron el Instituto Mente y Vida<\/em><\/strong>, con el objetivo de impulsar el di\u00e1logo entre cient\u00edficos y el Dalai Lama sobre la relaci\u00f3n entre la ciencia occidental y el budismo. Thompson trabaj\u00f3 durante muchos a\u00f1os en esta organizaci\u00f3n antes y despu\u00e9s de la muerte de Varela en 2001. Participaba en muchos eventos que reun\u00edan a practicantes de meditaci\u00f3n budista y cient\u00edficos que investigaban sobre la meditaci\u00f3n. Cuando participaba en esos eventos, las personas asum\u00edan que era budista, pero al decirles que no, se sorprend\u00edan y quer\u00edan saber \u00bfPor qu\u00e9? Como fil\u00f3sofo, argumenta que el excepcionalismo budista moderno <\/em><\/strong>es cuestionable.En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

Vemos eso en todo tipo de afirmaciones: \u201cEl budismo no es realmente una religi\u00f3n, es una ciencia de la mente\u201d<\/strong>. O, \u201cEl budismo no es una cuesti\u00f3n de creencia. Es una cuesti\u00f3n de experiencia\u201d.<\/strong><\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Thompson repudia todas estas afirmaciones. No s\u00f3lo argumenta que distorsionan el budismo, sino tambi\u00e9n que distorsionan la ciencia. Para Thompson, el budismo es ciertamente una religi\u00f3n<\/em><\/strong>: sus conceptos centrales son sobre la liberaci\u00f3n y la salvaci\u00f3n; est\u00e1 estructurado en t\u00e9rminos de la idea de existencia como sufrimiento; y la liberaci\u00f3n del sufrimiento es la realizaci\u00f3n del despertar o nirvana. Estas son nociones fundamentalmente religiosas. La religi\u00f3n se trata de comunidades, textos, tradiciones y pr\u00e1cticas que dan significado a la vida y a sus grandes eventos como el nacimiento y la muerte<\/em><\/strong>. La religi\u00f3n tiene marcos para comprender esos eventos. Y esos marcos tienen que ver con la comunidad, pr\u00e1cticas y rituales compartidos. La ciencia se trata del conocimiento que adquirimos cuando podemos ponernos de acuerdo<\/em><\/strong> p\u00fablica e intersubjetivamente sobre modos de investigaci\u00f3n, formas de probar cosas, herramientas como las matem\u00e1ticas, que podemos usar para modelar y verificar cosas. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

Preguntar si la ciencia y la religi\u00f3n son compatibles o incompatibles es como preguntar si la religi\u00f3n y el arte, o la ciencia y el arte son compatibles o incompatibles. La religi\u00f3n no es inherentemente incompatible o compatible con la ciencia. Depende de c\u00f3mo practiques la religi\u00f3n y c\u00f3mo pienses en la ciencia.<\/strong><\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

En su libro, Thompson argumenta en favor del cosmopolitismo.<\/em><\/strong> Respalda la opini\u00f3n de que respetar a todos los seres como iguales puede y debe incluir reconocerlos como individuos con v\u00ednculos con diferentes comunidades y tradiciones<\/em><\/strong>. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

Hay muchas tradiciones, creencias y formas de vida, y deben ser respetadas por sus diferencias.<\/em><\/strong> Deber\u00edamos preocuparnos por el bienestar de los diferentes individuos en diferentes comunidades, y uno puede tener diferentes lealtades y compromisos con diferentes comunidades, uno puede navegar de un lado a otro entre ellos.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

En consecuencia, la forma m\u00e1s caritativa de apreciar el budismo no es exaltarlo como un sistema de creencias superior. M\u00e1s bien, la forma m\u00e1s caritativa de apreciar el budismo, es comprender su contribuci\u00f3n a nuestra sociedad junto con las contribuciones de otras tradiciones intelectuales. Hane Htut Maung de la Universidad de Manchester en su art\u00edculo Why I Am Not a Buddhist by Evan Thompson (review)<\/em><\/strong>, argumenta que el peligro de exaltar el budismo por encima de otras religiones se demuestra por el aumento del nacionalismo budista en Birmania, Tailandia y Sri Lanka. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

La ret\u00f3rica de la superioridad budista se ha utilizado para reforzar suposiciones etnoc\u00e9ntricas dudosas y ha llevado a persecuciones violentas de personas de comunidades musulmanas.<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Como se\u00f1ala Thompson, la paradoja es que este excepcionalismo budista partidista socava su ret\u00f3rica universalista. <\/em><\/strong>En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

No tengo ning\u00fan argumento en contra de alguien que elige conducir su vida identific\u00e1ndose con una tradici\u00f3n y profundizando en ella. A lo que me opongo es a la ret\u00f3rica que a menudo acompa\u00f1a a eso. En el caso del modernismo budista, es la afirmaci\u00f3n de que el budismo no es religioso, o que es espiritual pero no religioso, o que puede ser justificado por la ciencia.<\/strong><\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El trabajo de Thompson se centra en los conceptos de continuidad vida-mente, autopoiesis, creaci\u00f3n de sentido y creaci\u00f3n participativa de sentido. Expandiendo y desarrollando el enfoque enactivo<\/em><\/strong> propuesto originalmente por Varela. Su idea principal es que la cognici\u00f3n no es la representaci\u00f3n de un mundo exterior, realizado por una mente interna independiente, sino que es la representaci\u00f3n, que surge a trav\u00e9s de la acci\u00f3n encarnada<\/em><\/strong>. Es lo que actualmente se conoce como el enfoque “4E” de la cognici\u00f3n<\/em><\/strong>, seg\u00fan el cual la cognici\u00f3n est\u00e1 encarnada, incrustada, extendida y enactiva<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

  • Embodied (encarnada):<\/strong> Refiere a la idea de que la cognici\u00f3n no puede describirse solo en t\u00e9rminos de procesos mentales abstractos, sino que debe involucrar al cerebro y cuerpo como un todo funcional.<\/li>
  • Embedded (incrustado): <\/strong>Considera que la cognici\u00f3n no es un evento separado del contexto, es influenciada por el entorno f\u00edsico, cultural y social. La cognici\u00f3n es una actuaci\u00f3n de todo el sistema acoplado cerebro-cuerpo-entorno, no un episodio aislado dentro de la cabeza.<\/li>
  • Extended (extendido): <\/strong>Las tecnolog\u00edas, particularmente la escritura y las computadoras, proporcionan herramientas que extienden las capacidades personales y culturales. Un ejemplo es como nuestra memoria biol\u00f3gica y la memoria externa forman un sistema cognitivo h\u00edbrido.<\/li>
  • Enactive (enactivo):<\/strong> La idea es que la cognici\u00f3n al estar encarnada, incrustada y extendida, produce o afecta el mundo. Se produce un intercambio bidireccional adaptativo entre los seres vivos y los entornos que habitan.<\/li><\/ul>\n\n\n\n

    En su art\u00edculo: What is Mind?,<\/em><\/strong> Thompson sostiene que ubicar la mente solamente dentro del cerebro hace que los l\u00edmites del sistema cognitivo se equivoquen. Una mejor unidad de an\u00e1lisis es el sistema acoplado cerebro-cuerpo-mundo.<\/em><\/strong> Esta idea es fundamental para la “ecolog\u00eda cognitiva”. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

    Un p\u00e1jaro necesita alas para volar, pero el vuelo del ave no est\u00e1 dentro de sus alas<\/em><\/strong>; Es una relaci\u00f3n entre todo el animal y su entorno. Volar es una especie de acci\u00f3n encarnada.<\/strong> Del mismo modo, necesitas un cerebro para pensar o percibir, pero tu pensamiento no est\u00e1 dentro de tu cerebro; Es una relaci\u00f3n entre t\u00fa y el mundo. La cognici\u00f3n es la creaci\u00f3n de sentido encarnada.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

    Necesitamos un cerebro para tener una mente humana, pero nuestra mente no est\u00e1 dentro de nuestro cerebro; Es una relaci\u00f3n entre nosotros y el mundo, incluyendo la sociedad y la cultura. Thompson se pregunta:<\/p>\n\n\n\n

    Si tomamos en serio la visi\u00f3n budista, as\u00ed como las ideas de la ciencia cognitiva, debemos preguntarnos c\u00f3mo podemos crear una ciencia de la mente que permanezca consciente de la incomprensi\u00f3n de la mente.<\/strong><\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

    La b\u00fasqueda del conocimiento es abierta y la cantidad a conocer es infinita, sin embargo, somos seres finitos. Por eso necesitamos cultivar la sabidur\u00eda y el conocimiento en sinton\u00eda con valores universales. Thompson explica que muchas de las ideas que present\u00f3 en su provocador ensayo Por qu\u00e9 no soy budista, <\/em><\/strong>las discuti\u00f3 en vida con su mentor Francisco Varela. Y recuerda:<\/p>\n\n\n\n

    Me form\u00f3 para cuestionar las cosas, no para ocultar mis puntos de vista.<\/em><\/strong><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

    Thompson no rechaza el budismo, su cr\u00edtica es informada y convincente. Refleja su experiencia personal que incluye haber sido introducido al budismo desde su infancia, estudiar filosof\u00eda budista, participar en retiros de meditaci\u00f3n de diferentes disciplinas, trabajar en el Instituto Mente y Vida y su profunda relaci\u00f3n personal e intelectual con Varela. De hecho, Thompson se considera a s\u00ed mismo como un buen amigo del budismo<\/em><\/strong>. Varela, no necesariamente estar\u00eda de acuerdo con todo lo que escribi\u00f3 Thompson en su libro, pero definitivamente hubiera querido que escribiera. Evan no olvid\u00f3 el consejo<\/em><\/strong>:<\/p>\n\n\n\n

    Si alguien te pregunta qu\u00e9 piensas, tienes la obligaci\u00f3n de dec\u00edrselo.<\/em><\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    El 6 de marzo de 1927, Bertrand Russell pronunci\u00f3 una conferencia, que luego se public\u00f3 como el ensayo Por qu\u00e9 no soy cristiano. Dijo: La religi\u00f3n se basa, principalmente, a mi entender, en el miedo. Es en parte el miedo a lo desconocido, y en parte, como dije, el deseo de sentir que se tiene un hermano mayor que va a defenderlo a […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":737,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[34,158,290,30,220,285,80,226,109,127,28,64,52,160,153,278,33,50,255,107,228,267,138,266,126,215,15,37,227,31,86,243,92,211,159,284,19,84,119,224,83,240,85,1,76,287,269,101,51],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/736"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=736"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/736\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":738,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/736\/revisions\/738"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/737"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=736"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=736"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=736"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}