{"id":531,"date":"2022-03-14T11:03:16","date_gmt":"2022-03-14T14:03:16","guid":{"rendered":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=531"},"modified":"2022-03-14T11:03:16","modified_gmt":"2022-03-14T14:03:16","slug":"la-empatia-es-insuficiente","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2022\/03\/14\/la-empatia-es-insuficiente\/","title":{"rendered":"La empat\u00eda es insuficiente"},"content":{"rendered":"\n

Yuval Noah Harari, public\u00f3 hace unos d\u00edas en The Guardian <\/em>un art\u00edculo de opini\u00f3n que denomin\u00f3 Why Vladimir Putin has already lost this war<\/em><\/strong>. Harari, sostiene que Putin puede ganar todas las batallas, pero aun as\u00ed perder la guerra.<\/p>\n\n\n\n

La guerra en Ucrania dar\u00e1 forma al futuro del mundo entero. Si se permite que la tiran\u00eda y la agresi\u00f3n ganen, todos sufriremos las consecuencias. No tiene sentido seguir siendo solo observadores.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Un ser vulnerable es el que tiene la capacidad de ser herido f\u00edsica o moralmente. Todos los seres vivos son vulnerables, por lo tanto, los seres humanos tambi\u00e9n lo somos. El coronavirus evidenci\u00f3 la fragilidad y la vulnerabilidad de las personas y de toda la sociedad; nadie es autosuficiente, todos somos altamente interdependientes a nivel local y mundial. Adela Cortina, profesora de \u00c9tica de la Universidad de Valencia, en su m\u00e1s reciente libro \u00c9tica cosmopolita<\/em><\/strong>, analiz\u00f3 el efecto \u00e9tico de la pandemia y plante\u00f3 dos preguntas:<\/p>\n\n\n\n

  1. \u00bfSaldremos de \u00e9sta?<\/li>
  2. \u00bfHabremos aprendido algo para el futuro?<\/li><\/ol>\n\n\n\n

    En su an\u00e1lisis, Cortina dice que saldremos delante de la pandemia, pero lo que suceder\u00e1 en el futuro depender\u00e1 de c\u00f3mo ejerzamos nuestra libertad: si desde un nosotros incluyente<\/em><\/strong>, o desde una fragmentaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

    Ante una cat\u00e1strofe social y econ\u00f3mica como la que vivimos con la pandemia se requiere de una \u00e9tica potente, no solo de la mano invisible del Estado o de la mano invisible de la econom\u00eda sino -y muy especialmente- de la mano intangible de las virtudes c\u00edvicas.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Responder a su segunda pregunta es complejo, ya que, nuestra capacidad de aprendizaje de las cat\u00e1strofes sociales, ha demostrado ser limitada. La pasada semana en una entrevista, en relaci\u00f3n a la actual invasi\u00f3n a Ucrania, Adela Cortina se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n

    No hemos aprendido nada del siglo XX [\u2026] Ante lo sufrido con autocracias y totalitarismos en el siglo XX, no nos ha servido de nada, no hemos aprendido nada.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    En su intervenci\u00f3n, Cortina, destac\u00f3 la fortaleza y resiliencia del pueblo ucraniano, as\u00ed como a los ciudadanos rusos que, sin ser mayor\u00eda se la han jugado en las calles para oponerse abiertamente a la guerra.<\/p>\n\n\n\n

    Nuestra esperanza est\u00e1 en esas personas que en cualquier lugar del mundo dicen: Esto no se pude permitir.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Aplaudi\u00f3 la acogida de muchos pa\u00edses a los refugiados ucranianos, pero inst\u00f3 tambi\u00e9n a extender esa actitud a otros refugiados y otros emigrantes. Vulnerable es entonces el que no se basta a s\u00ed mismo, el que no es autosuficiente y, por lo tanto, depende de otros, depende de la fortuna interna o externa a lo largo de su vida.<\/p>\n\n\n\n

    El reconocimiento rec\u00edproco es fundamental para querer dialogar en serio sobre la justicia de las normas. A ese tipo de reconocimiento Cortina, lo denomina reconocimiento compasivo<\/em><\/strong>. Compasi\u00f3n, no entendida como condescendencia, sino como la capacidad de compadecer la alegr\u00eda y el sufrimiento de los que se reconocen como aut\u00f3nomos y a la vez vulnerables. Aclara:<\/p>\n\n\n\n

    Con todo, es preciso entender bien la verdadera compasi\u00f3n, que es un sentimiento activo, transformador, y no pasiva condescendencia hacia los peor situados. Es un impulso hacia la acci\u00f3n.<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Rasmus Hougaard y Jacqueline Carter en su reciente libro Compassionate Leadership<\/em><\/strong>, explican que, frente al sufrimiento y vulnerabilidad, utilizamos expresiones como l\u00e1stima, simpat\u00eda, empat\u00eda y compasi\u00f3n. Todas representan rasgos positivos y altruistas, pero no se refieren a la misma experiencia.<\/p>\n\n\n\n

    • Cuando experimentamos l\u00e1stima, tenemos poca voluntad de actuar y poco entendimiento de la experiencia de los dem\u00e1s. Es una reacci\u00f3n de simpat\u00eda y conmiseraci\u00f3n. Puede activar una disposici\u00f3n a ayudar, tal vez con una limosna.<\/li><\/ul>\n\n\n\n
      • Con la empat\u00eda, tenemos una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda del sufrimiento de la otra persona. Asumimos las emociones del otro. Aunque es algo noble, no necesariamente ayuda, excepto para hacer que la otra persona se sienta menos sola en su dolor.<\/li>
      • La compasi\u00f3n ocurre cuando nos preguntamos qu\u00e9 podemos hacer para apoyar a la persona que est\u00e1 sufriendo. De esta manera, la compasi\u00f3n es una intenci\u00f3n de acci\u00f3n. Aprovechamos nuestra conciencia emocional y la comprensi\u00f3n racional. Nos motiva positivamente a la acci\u00f3n.<\/li><\/ul>\n\n\n\n

        Paul Bloom, profesor de ciencias cognitivas y psicolog\u00eda en la Universidad de Yale, en su libro Against Empathy<\/em><\/strong>, sostiene que la empat\u00eda es uno de los principales motivadores de la desigualdad y la inmoralidad en la sociedad. Bloom sostiene que la empat\u00eda es una emoci\u00f3n caprichosa e irracional que apela a nuestros prejuicios m\u00e1s arraigados. Confunde nuestro juicio y a menudo conduce a la crueldad.<\/p>\n\n\n\n

        Bloom argumenta que algunas de las peores decisiones que toman los individuos y las naciones, por ejemplo, a qui\u00e9n dar dinero, cu\u00e1ndo ir a la guerra, c\u00f3mo responder al cambio clim\u00e1tico y a qui\u00e9n encarcelar, son a menudo motivados por emociones honestas, aunque fuera de lugar. Con su investigaci\u00f3n, demuestra c\u00f3mo la empat\u00eda distorsiona nuestro juicio en todos los aspectos de nuestras vidas, desde la filantrop\u00eda y la caridad hasta el sistema de justicia; desde la atenci\u00f3n m\u00e9dica y la educaci\u00f3n hasta la paternidad y las relaciones personales.<\/p>\n\n\n\n

        Rutger Bregman, en su libro Dignos de ser humanos<\/em><\/strong>, explica la diferencia entre empat\u00eda y compasi\u00f3n, a trav\u00e9s del relato de la investigaci\u00f3n realizada por Tania Singer directora del Laboratorio de Neurociencia Social del centro Max Planck en Berl\u00edn. Singer, trabaj\u00f3 con el conocido monje budista Matthieu Ricard. A petici\u00f3n de Singer, Ricard vio un documental sobre hu\u00e9rfanos en Rumania. Luego escanearon su cerebro, mientras le ped\u00edan que imaginara como se sent\u00edan los ni\u00f1os del orfanato. Ricard se concentr\u00f3 con la m\u00e1xima intensidad posible en c\u00f3mo se sent\u00edan los hu\u00e9rfanos rumanos. Al cabo de una hora estaba devastado. La empat\u00eda es agotadora.<\/p>\n\n\n\n

        Luego Singer le pidi\u00f3 a Ricard, que meditara en los hu\u00e9rfanos rumanos c\u00f3mo lo hac\u00eda frecuentemente. Ricard, tal y como hab\u00eda practicado durante a\u00f1os, se concentr\u00f3 en producir la mayor cantidad de sentimientos de calidez, cari\u00f1o y atenci\u00f3n para con los ni\u00f1os. En vez de tratar de meterse en su piel, los observ\u00f3 desde su punto de vista. El esc\u00e1ner de Singer revel\u00f3 inmediatamente la diferencia. Esta vez se activaron partes del cerebro completamente distintas.<\/p>\n\n\n\n

        En la primera sesi\u00f3n, la empat\u00eda activ\u00f3 principalmente la \u00ednsula anterior<\/em><\/strong>, que est\u00e1 justo encima de nuestros o\u00eddos. En la segunda sesi\u00f3n se activaron el cuerpo estriado<\/em><\/strong> y la corteza orbitofrontal<\/em><\/strong>. Ricard hab\u00eda activado la compasi\u00f3n. Al contrario que la empat\u00eda, la compasi\u00f3n no consume energ\u00eda. De hecho, el monje se sent\u00eda mejor despu\u00e9s del ejercicio. La compasi\u00f3n es m\u00e1s controlada y m\u00e1s constructiva. La empat\u00eda nos ayuda a compartir el sufrimiento del otro, mientras que la compasi\u00f3n nos ayuda a verlo y, como consecuencia nos mueve a la acci\u00f3n. La compasi\u00f3n, en definitiva, energiza. Una de las definiciones de compasi\u00f3n m\u00e1s frecuentemente citadas es la propuesta por el Dal\u00e1i Lama:<\/p>\n\n\n\n

        La compasi\u00f3n consiste en el deseo de que todos los seres sintientes est\u00e9n libres de sufrimiento<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

        Sin embargo, el siquiatra e investigador Javier Garc\u00eda Campayo, en su libro La ciencia de la compasi\u00f3n<\/em><\/strong>, explica que, en espa\u00f1ol, la palabra compasi\u00f3n proviene de la palabra latina compati<\/em>, que significa sufrir con<\/em><\/strong>. El Diccionario de la RAE define la compasi\u00f3n como el:<\/p>\n\n\n\n

        Sentimiento de conmiseraci\u00f3n y l\u00e1stima que se tiene hacia quienes sufren penalidades o desgracias.<\/em><\/p>\n\n\n\n

        Esta es una definici\u00f3n fuertemente enraizada en la tradici\u00f3n judeocristiana, en que predomina el sentimiento de l\u00e1stima, lo que implica una sensaci\u00f3n de superioridad hacia la persona que sufre. Esta visi\u00f3n de la compasi\u00f3n que tenemos en espa\u00f1ol es radicalmente diferente de la cultura budista, donde se presupone que es un sentimiento entre iguales, y tampoco coincide con el concepto mayoritario en los pa\u00edses anglosajones. Campayo, sostiene que este hecho, explica por qu\u00e9 es muy habitual que en las ediciones en espa\u00f1ol se adapte el t\u00edtulo de los libros que incluyen la palabra compasi\u00f3n para evitar mencionar este t\u00e9rmino, a sabiendas del rechazo<\/em><\/strong> que produce el concepto compasi\u00f3n en la poblaci\u00f3n hispanohablante.<\/p>\n\n\n\n

        Con el objetivo de resolver esta limitaci\u00f3n, un grupo de profesionales de la salud est\u00e1 proponiendo a la Real Academia Espa\u00f1ola una nueva definici\u00f3n para la palabra compasi\u00f3n<\/em><\/strong>, que sustituya la actual. Esa nueva definici\u00f3n remite al reconocimiento del sufrimiento que mueve a procurar aliviarlo, y ojal\u00e1 incluya tambi\u00e9n la capacidad de alegrarse con el bien ajeno. Lo definitorio de la compasi\u00f3n es el deseo de aliviar el sufrimiento de todos, incluyendo el propio. Por eso, la compasi\u00f3n no es solo una emoci\u00f3n, sino que es una motivaci\u00f3n que orienta la conducta humana. Los dos elementos clave de la compasi\u00f3n son:<\/p>\n\n\n\n

        • La sensibilidad al sufrimiento.<\/li>
        • El compromiso de aliviar ese sufrimiento.<\/li><\/ul>\n\n\n\n

          Todos sufrimos, no solo los otros, eso nos incluye, somos parte de la trama de la vida, estamos en el mismo barco. Kristin Neff, en su art\u00edculo Self-Compassion: An Alternative Conceptualization of a Healthy Attitude Toward Oneself<\/em><\/strong>, nos incluye, y explica que la autocompasi\u00f3n implica:<\/p>\n\n\n\n

          Dejarse tocar y estar abierto al propio sufrimiento, no evit\u00e1ndolo o desconect\u00e1ndonos de \u00e9l, generando el deseo de aliviarlo y de curarnos a nosotros mismos con amabilidad.<\/em><\/p>\n\n\n\n

          El ejercicio de la compasi\u00f3n es inclusivo, incluso con nosotros mismos. Nos permite contextualizar nuestro dolor y nuestros errores dentro de la experiencia humana global, permitiendo que desarrollemos una comprensi\u00f3n no enjuiciadora hacia nosotros mismos y los dem\u00e1s. Es importante destacar que ser autocompasivo no implica ser ego\u00edsta o estar centrado de manera exclusiva en uno mismo y nuestras propias necesidades, sino que nos permite sentirnos parte del todo. Neff aclara:<\/p>\n\n\n\n

          La autocompasi\u00f3n implica ver la propia experiencia a la luz de la experiencia humana com\u00fan, reconocer que el sufrimiento, el fracaso y los defectos son parte de la condici\u00f3n humana y que todas las personas \u2013incluido uno mismo-, son dignas de compasi\u00f3n.<\/em><\/p>\n\n\n\n

          La propuesta de Neff para compasi\u00f3n, considera tres componentes:<\/p>\n\n\n\n

          • Conciencia:<\/strong> consiste en hacerse consciente del sufrimiento propio y de los otros, sin juicios ni cr\u00edticas. No negar el sufrimiento o huir de \u00e9l, pero tampoco quedamos atrapados por \u00e9l. No sobre identificarnos con el dolor. La sobre identificaci\u00f3n, solo genera empat\u00eda, no compasi\u00f3n, y terminamos agotados.<\/li>
          • Humanidad compartida:<\/strong> es tomar conciencia de que el sufrimiento que experimentamos nosotros, lo est\u00e1n experimentando millones de personas en este momento, y lo han experimentado en el pasado y lo experimentar\u00e1n en el futuro otras muchas personas, porque cualquier tipo de sufrimiento que estemos experimentando es consustancial a la naturaleza humana, y esto nos permite desarrollar un sentimiento de ecuanimidad frente al sufrimiento. Lo contrario de la humanidad compartida es el aislamiento, ensimismarse en lo que nos ocurre creyendo err\u00f3neamente que nuestra situaci\u00f3n es \u00fanica. Esto nos lleva, necesariamente, a la culpa y\/o la verg\u00fcenza, sentimientos absolutamente destructivos e in\u00fatiles que cronifican la depresi\u00f3n.<\/li>
          • Autocompasi\u00f3n<\/strong>: implica afecto, amabilidad y comprensi\u00f3n hacia nosotros mismos cuando experimentamos sufrimiento, en lugar de autocriticarse, culparse o negar el propio dolor. Consiste en tratarnos a nosotros mismos tal y como tratar\u00edamos a un ni\u00f1o indefenso o a un amigo muy querido. Lo contrario ser\u00eda la autocr\u00edtica destructiva, culpa, verg\u00fcenza, ira con nosotros mismos o la proyecci\u00f3n de nuestra ira con otros.<\/li><\/ul>\n\n\n\n

            En 2019, en la Harvard Business Review se public\u00f3 el art\u00edculo The Dalai Lama on Why Leaders Should Be Mindful, Selfless, and Compassionate<\/em><\/strong>. En el art\u00edculo el Dalai Lama explica que las emociones destructivas est\u00e1n relacionadas con la ignorancia, mientras que la compasi\u00f3n es una emoci\u00f3n constructiva relacionada con la inteligencia. En consecuencia, se puede ense\u00f1ar y aprender. La fuente de una vida feliz est\u00e1 dentro de nosotros. Advert\u00eda a los l\u00edderes:<\/p>\n\n\n\n

            Los alborotadores de muchas partes del mundo suelen estar bien educados, por lo que no solo necesitamos educaci\u00f3n. Lo que necesitamos es prestar atenci\u00f3n a los valores internos.<\/em><\/p>\n\n\n\n

            Las acciones motivadas por la ira y la codicia suelen ser violentas, mientras que las motivadas por la compasi\u00f3n y la preocupaci\u00f3n por los dem\u00e1s suelen ser pac\u00edficas. El Dalai Lama explicaba que no vamos a lograr la paz en el mundo simplemente orando por ella; tenemos que tomar medidas para hacer frente a la violencia y la corrupci\u00f3n que generan disrupci\u00f3n a la paz. No podemos esperar cambios si no actuamos.<\/p>\n\n\n\n

            Como propone Adela Cortina, es desde esta compasi\u00f3n l\u00facida desde la que podemos abordar la cat\u00e1strofe en Ucrania. Requiere una \u00e9tica cosmopolita, que se encarne en la vida c\u00edvica, econ\u00f3mica, jur\u00eddica y pol\u00edtica. Las historias de valent\u00eda ucraniana inspiran no solo a los ucranianos, sino al mundo entero. Si los ucranianos se atreven a detener un tanque con sus propias manos, todos podemos motivarnos para atrevernos a hacer algo, ya sea hacer una donaci\u00f3n, dar la bienvenida a los refugiados o ayudar con la lucha inform\u00e1tica. La empat\u00eda es insuficiente.<\/p>\n\n\n\n

            Todos estamos en el mismo barco, pero, aunque no estemos en el mismo barco, importa la dignidad del otro.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

            Yuval Noah Harari, public\u00f3 hace unos d\u00edas en The Guardian un art\u00edculo de opini\u00f3n que denomin\u00f3 Why Vladimir Putin has already lost this war. Harari, sostiene que Putin puede ganar todas las batallas, pero aun as\u00ed perder la guerra. La guerra en Ucrania dar\u00e1 forma al futuro del mundo entero. Si se permite que la tiran\u00eda y la agresi\u00f3n ganen, todos sufriremos las […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":532,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[34,99,30,145,109,127,28,52,147,140,6,95,133,148,138,126,131,31,86,146,123,83,85,143,101,51,103,144],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/531"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=531"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/531\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":533,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/531\/revisions\/533"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/532"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=531"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=531"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=531"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}