{"id":436,"date":"2021-10-18T17:20:19","date_gmt":"2021-10-18T20:20:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=436"},"modified":"2021-10-18T17:20:19","modified_gmt":"2021-10-18T20:20:19","slug":"dios-4-0","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2021\/10\/18\/dios-4-0\/","title":{"rendered":"Dios 4.0"},"content":{"rendered":"\n<p>En 1431, Juana de Arco, con solo 19 a\u00f1os, fue juzgada por varios delitos, incluyendo la herej\u00eda. W. P. Barrett en el ensayo&nbsp;<strong><em>The trial of Jeanne d&#8217;Arc<\/em><\/strong>, registra su declaraci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n<p><em>A los trece a\u00f1os ten\u00eda una voz de Dios para ayudarme y guiarme. La primera vez tuve mucho miedo. Esta voz lleg\u00f3 hacia el mediod\u00eda, en verano, en el jard\u00edn de mi padre.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>El cient\u00edfico agn\u00f3stico franc\u00e9s, Jacques Monod, Premio N\u00f3bel de Fisiolog\u00eda, en su libro&nbsp;<strong><em>Le hasard et la necessit\u00e9<\/em><\/strong>&nbsp;describe el proceso de la lactosa como&nbsp;<em>casi milagroso.&nbsp;<\/em>Para justificar esta expresi\u00f3n tan ajena a un agn\u00f3stico como \u00e9l, Monod relata que el bi\u00f3logo finland\u00e9s Karstrom, que tambi\u00e9n se hab\u00eda especializado en el proceso de la lactosa, dada esa experiencia abandon\u00f3 su actividad como cient\u00edfico para ingresar como monje en un monasterio. Ambos bi\u00f3logos, Monod y Karstrom, observaron exactamente lo mismo: el maravilloso proceso de la lactosa, Monod lo reconoce admirado como&nbsp;<em>casi milagroso<\/em>. Sin embargo, Karstrom, experiment\u00f3 el impulso de acercarse personalmente al misterio del Ser oculto que lo hace posible.<\/p>\n\n\n\n<p>El t\u00e9rmino&nbsp;<em>espiritualidad<\/em>&nbsp;ha tomado muchos significados a lo largo del tiempo. La espiritualidad en forma amplia puede definirse como un sentido de conexi\u00f3n con algo m\u00e1s grande que uno mismo, y se vincula con pr\u00e1cticas que tienen como objetivo transformar positivamente nuestra experiencia de vida. En 2009 se public\u00f3 el estudio&nbsp;<strong><em>Cognitive and neural foundations of religious belief<\/em><\/strong>&nbsp;que se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n<p><em>Nuestros resultados son \u00fanicos al demostrar que los componentes espec\u00edficos de las creencias religiosas est\u00e1n mediados por redes cerebrales bien conocidas, y apoyan las teor\u00edas psicol\u00f3gicas contempor\u00e1neas que fundamentan las creencias religiosas dentro de las funciones cognitivas evolutivas y adaptativas.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>En coherencia con este enfoque, en junio de 2021, en&nbsp;<strong><em>A Neural Circuit for Spirituality and Religiosity Derived From Patients With Brain Lesions<\/em><\/strong>, sus autores afirman que lograron localizar un circuito cerebral concreto para la espiritualidad y religiosidad. Michael Ferguson, el investigador principal se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p><em>Nos sorprendi\u00f3 descubrir que este circuito cerebral para la espiritualidad se centra en una de las estructuras cerebrales mejor conservadas evolutivamente.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>La conciencia humana tiene una caracter\u00edstica \u00fanica: el grado de autoconciencia mental y subjetividad que parece no tener equivalente en el reino animal. Este rasgo distintivo de nuestra especie puede rastrearse en la diferenciaci\u00f3n que realizamos en nuestra mente entre&nbsp;<em>sujeto&nbsp;<\/em>y&nbsp;<em>objeto<\/em>. El&nbsp;<em>sujeto que experimenta<\/em>&nbsp;es el yo mental, ese que mira por mis ojos, siente, piensa y se identifica con experiencias y recuerdos. Por otra parte, los contenidos mentales: percepciones, pensamientos y recuerdos, son los&nbsp;<em>objetos mentales&nbsp;<\/em>de la experiencia. Los&nbsp;<em>objetos mentales<\/em>&nbsp;pueden ser im\u00e1genes y representaciones de todo tipo. Cuantos m\u00e1s objetos identificamos y aprendemos a reconocer, m\u00e1s nos diferenciamos como sujetos separados del entorno.<\/p>\n\n\n\n<p>Thomas Suddendorf en&nbsp;<strong><em>The science of what separates us from other animals,<\/em><\/strong>&nbsp;indica que es un error suponer que un animal no humano ve un \u00e1rbol de la misma manera que nosotros, como algo discreto, independiente y congelado en el tiempo. Aunque los animales muestran grados diferenciados de subjetividad y autoconciencia, el excepcional grado de dualidad sujeto-objeto de los seres humanos parecer\u00eda ser el principal impulsor de nuestro \u00e9xito evolutivo.<\/p>\n\n\n\n<p><em>Experimentar un mundo de objetos manipulables desde la perspectiva de un sujeto vivencial y autoconsciente subyace en habilidades como la construcci\u00f3n de narrativas, el uso de s\u00edmbolos, la invenci\u00f3n de herramientas, la apreciaci\u00f3n y creaci\u00f3n de arte y m\u00fasica, y m\u00e1s recientemente, la construcci\u00f3n de sociedades y culturas.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Esta habilidad de pensar dualmente, ha sido fundamental, por ejemplo, en la confecci\u00f3n de herramientas, ya que nos permite:<\/p>\n\n\n\n<ul><li>Detectar y analizar sus relaciones causales.<\/li><li>Deconstruirlos en sus componentes.<\/li><li>Recombinar creativamente sus elementos en formas nuevas y \u00fatiles.<\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>La dualidad ha sido un componente primario de nuestra excepcional capacidad creativa, sin embargo, tambi\u00e9n se ha transformado en la causa que nos genera profundos problemas existenciales, c\u00f3mo los resume Andr\u00e9 Malraux, en su novela&nbsp;<strong><em>La Condition Humaine<\/em><\/strong>:<\/p>\n\n\n\n<ul><li>Dificultad para entender qui\u00e9nes somos.<\/li><li>Soledad existencial. Dificultad para encontrar un sentido de pertenencia y conexi\u00f3n significativa.<\/li><li>Miedo a la muerte.<\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>El grado en que experimentamos el sentido de diferenciaci\u00f3n no es fijo. En algunas situaciones la diferenciaci\u00f3n que percibimos disminuye, como, por ejemplo, cuando estamos con seres queridos o inmersos en una actividad gratificante. En otras situaciones, esta diferenciaci\u00f3n se acrecienta, como cuando nos encontramos en un entorno desconocido, en peligro, estresados o enojados.<\/p>\n\n\n\n<p>En&nbsp;<strong><em>Reflections on the nature of spirituality<\/em><\/strong>, Hans Henning y Max Henning, se\u00f1alan:<\/p>\n\n\n\n<p><em>El amor y la ira son particularmente sorprendentes no solo por su capacidad para, disminuir y agudizar la dualidad sujeto-objeto, sino tambi\u00e9n porque ilustran el grado en que nuestra experiencia de la dualidad sujeto-objeto fluct\u00faa naturalmente en nuestra vida diaria.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>La historia de la espiritualidad humana en su conjunto es un esfuerzo constante para dar sentido al mundo que habitamos. El te\u00f3logo Antonio Bantu\u00e9 en su art\u00edculo&nbsp;<strong><em>Espiritualidad hoy: b\u00fasquedas, caminos, realizaciones,&nbsp;<\/em><\/strong>se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n<p><em>Al preguntarse sobre el porqu\u00e9 de la realidad que lo rodea y lo constituye, el ser humano proyect\u00f3 en poderes sobrenaturales la explicaci\u00f3n causal de los fen\u00f3menos que observaba, y cuanto m\u00e1s sorprendentes eran \u00e9stos, m\u00e1s poderosas deb\u00edan ser las causas sobrenaturales, buenas o malas, que los produc\u00edan.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Robert Ornstein, en su libro<strong><em>&nbsp;God 4.0<\/em><\/strong>, explica que no experimentamos el mundo como es, sino como una realidad virtual. Tenemos una red neuronal que evolucion\u00f3 para mantenernos seguros y garantizar nuestra supervivencia. Este sistema, aunque esencial para que podamos cruzar con seguridad una calle y no nos atropellen, es insuficiente para comprender y resolver desaf\u00edos complejos. Pero tambi\u00e9n estamos dotados de una&nbsp;<em>segunda red<\/em>&nbsp;de cognici\u00f3n que, cuando se activa, puede disolver o romper las barreras de la conciencia ordinaria. Todos experimentamos esta activaci\u00f3n hasta cierto punto, por ejemplo, cuando vemos una soluci\u00f3n a un problema o tenemos una percepci\u00f3n intuitiva o creativa o cuando nos conectamos con un todo m\u00e1s grande que nosotros mismos.<\/p>\n\n\n\n<p>Las tradiciones y pr\u00e1cticas espirituales han intentado promover una transformaci\u00f3n positiva y duradera de nuestra experiencia de nosotros mismos y del mundo. El antrop\u00f3logo Stewart Guthrie, en&nbsp;<strong><em>Faces in the Clouds. A New Theory of Religion<\/em><\/strong>&nbsp;postula que todas las formas de religiosidad parten de alg\u00fan tipo de antropomorfizaci\u00f3n, lo que se debe, seg\u00fan explica, a la existencia de estructuras cognitivas innatas que hacen que los humanos tengamos una tendencia psicol\u00f3gica a encontrar personas en nuestro entorno natural, social y cosmol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n<ul><li>Dios 1.0: Primero fueron fuerzas m\u00e1gicas y protectoras de los esp\u00edritus de animales, antepasados y el mundo natural.<\/li><li>Dios 2.0: Luego comenzamos a dar nombres a esos esp\u00edritus y creamos dioses poderosos con templos y sacerdotes. Thor Dios del rel\u00e1mpago, Poseid\u00f3n Dios del mar. Un Dios para todo lo que podamos imaginar.<\/li><li>Dios 3.0: Posteriormente, profetas y maestros espirituales, destacaron dioses principales y comenzaron a desplazar a los dem\u00e1s, como en el juda\u00edsmo, cristianismo y el islam. Mito, rito y religi\u00f3n.<\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>La religi\u00f3n surge al interior de la cultura y participa de la ambig\u00fcedad propia de toda cultura. M\u00e1s all\u00e1 de los mitos y rituales que han dividido a la humanidad en bandos de creencias durante milenios, la religi\u00f3n es un relato compuesto de s\u00edmbolos y met\u00e1foras que permite a los creyentes comunicar unos a otros y a s\u00ed mismos la experiencia subjetiva de su fe. Las religiones tradicionales a su modo incitan a la compasi\u00f3n y el altruismo, nos ense\u00f1an a ser cooperativos en lugar de competitivos, a ser moderados en lugar de hedonistas y nos dicen que no deber\u00edamos esperar una realizaci\u00f3n completa en esta vida. Sin embargo, el declive de la religi\u00f3n y la preponderancia del materialismo y el cientificismo han generado una p\u00e9rdida de vida espiritual.<\/p>\n\n\n\n<p>La espiritualidad se ha considerado un rasgo generalmente positivo, pero en gran medida ornamental, de la vida humana; una reliquia de tiempos pasados cuando nuestros ojos a\u00fan no estaban completamente abiertos a la raz\u00f3n y a las verdades objetivas que la ciencia ha revelado sobre el mundo que habitamos y nuestra conciencia.<\/p>\n\n\n\n<p>Sin embargo, el fil\u00f3sofo contempor\u00e1neo David Chalmers, ha postulado que la conciencia, m\u00e1s que un producto de la actividad de nuestro cerebro, es una cualidad fundamental del universo. Seg\u00fan Chalmers, es muy poco probable que en alg\u00fan momento lleguemos a ser capaces de explicar la conciencia desde el punto de vista de la neurolog\u00eda. En consecuencia, deber\u00edamos buscar una explicaci\u00f3n alternativa. En su libro&nbsp;<strong><em>The Conscious Mind<\/em><\/strong>, se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n<p><em>Dado que la conciencia no parece derivar de las leyes f\u00edsicas, deber\u00eda considerarse como una caracter\u00edstica fundamental, irreductible a ning\u00fan otro elemento m\u00e1s b\u00e1sico.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Chalmers recuerda que en el siglo XIX los f\u00edsicos se dieron cuenta de que los fen\u00f3menos electromagn\u00e9ticos no pod\u00edan explicarse por medio de los conocimientos que pose\u00edan, y por eso introdujeron el principio de los campos electromagn\u00e9ticos como una cualidad fundamental del universo. Lo mismo deber\u00eda ser v\u00e1lido para la conciencia. Propone que la conciencia es una cualidad fundamental del universo.<\/p>\n\n\n\n<p>El t\u00e9rmino para la propuesta de Chalmers, es pante\u00edsmo, que significa&nbsp;<em>Dios es todo<\/em>&nbsp;o&nbsp;<em>todo es Dios<\/em>. En su forma m\u00e1s simple, el pante\u00edsmo es la creencia de que Dios y el universo son uno y lo mismo, que no existe nada fuera de la existencia necesaria de aquel. Esto es b\u00e1sicamente lo que cre\u00edan nuestros antepasados prehist\u00f3ricos. Su animismo primitivo se basaba en la creencia de que todas las cosas, vivas o no, tienen una sola esencia: una sola alma.<\/p>\n\n\n\n<p>No es necesario llegar al pante\u00edsmo mediante una religi\u00f3n: tambi\u00e9n se puede a trav\u00e9s de la filosof\u00eda o de la ciencia. De hecho, su popularizaci\u00f3n en Occidente se atribuye al fil\u00f3sofo racionalista Baruch Spinoza. Einstein, en una entrevista publicada en el libro&nbsp;<strong><em>Glimpses of the Great Einstein,&nbsp;<\/em><\/strong>explic\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p><em>Me fascina el pante\u00edsmo de Spinoza. Admiro a\u00fan m\u00e1s sus contribuciones al pensamiento moderno. Spinoza es el m\u00e1s grande de los fil\u00f3sofos modernos, porque es el primer fil\u00f3sofo que trata el alma y el cuerpo como una sola cosa, no como dos cosas separadas.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Julia Cameron en su libro&nbsp;<strong><em>The Artist&#8217;s Way,&nbsp;<\/em><\/strong>hace una interesante conexi\u00f3n. Se\u00f1ala que no importa desde qu\u00e9 punto de vista lo veamos: si es la creatividad la que conduce a la espiritualidad o es la espiritualidad la que conduce a la creatividad, para ella:<\/p>\n\n\n\n<ul><li>La creatividad forma parte del orden natural de la vida. La vida es energ\u00eda creativa.<\/li><li>Hay una fuerza creativa que subyace a todo cuanto vive, incluidos nosotros mismos.<\/li><li>Al abrirnos a nuestra propia creatividad nos estamos abriendo a la creatividad del Creador, que est\u00e1 presente en nosotros y en nuestras vidas.<\/li><li>Nosotros somos creaciones y a la vez estamos destinados a mantener la creatividad siendo creativos.<\/li><li>La creatividad es un regalo de Dios. Usarla es el regalo que nosotros le devolvemos a Dios.<\/li><li>Negarse a ser creativo es obstinarse en contra de nuestra propia naturaleza.<\/li><li>Cuando nos abrimos a explorar nuestra creatividad, nos abrimos a Dios.<\/li><li>Al abrir un canal entre nuestra creatividad y el Creador se producen cambios significativos.<\/li><li>No hay que temer por abrirse a una creatividad cada vez mayor.<\/li><li>Nuestros anhelos y sue\u00f1os creativos proceden de una fuente divina. Cuando nos acercamos a nuestros sue\u00f1os, nos acercamos a la divinidad.<\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>El conocimiento que hemos alcanzado de la conciencia nos permite ir m\u00e1s all\u00e1 de la fe, la creencia y el ritual, hacia una experiencia directa de asombro y admiraci\u00f3n ante el funcionamiento del universo, porque el universo es Dios. Como dice la Dra. Elena Lugo:<\/p>\n\n\n\n<p><em>La espiritualidad es la b\u00fasqueda de sentido, de una intimaci\u00f3n de prop\u00f3sito y conexi\u00f3n vital con el entorno \u00faltimo de uno, la dimensi\u00f3n de profundidad en todos los esfuerzos de la vida. En resumen, la espiritualidad funciona como un principio de iluminaci\u00f3n, integraci\u00f3n y finalidad, sin el cual nuestra autorreflexi\u00f3n, autorrealizaci\u00f3n y entrega se volver\u00edan superficiales, ca\u00f3ticas y sin rumbo.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>En 1431, Juana de Arco, con solo 19 a\u00f1os, fue juzgada por varios delitos, incluyendo la herej\u00eda. W. P. Barrett en el ensayo&nbsp;The trial of Jeanne d&#8217;Arc, registra su declaraci\u00f3n: A los trece a\u00f1os ten\u00eda una voz de Dios para ayudarme y guiarme. La primera vez tuve mucho miedo. 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