El poeta romano Horacio, le escribi\u00f3 una carta a su amigo Lolius, quien, estaba pasando por momentos muy dif\u00edciles en su vida personal. En la carta, Horacio explica que la haza\u00f1a m\u00e1s grande de Ulises no fue conquistar Troya, sino ser capaz de abordar cada una de las dificultades que la vida le presentaba como oportunidades para perfeccionar su car\u00e1cter, ver nuevas perspectivas y sobre todo comprender mejor la vida. El consejo de Horacio a su afligido amigo, para animarlo a alcanzar la felicidad, fue:<\/p>\n\n\n\n
Sapere aude: \u00a1incipe!,<\/em> Atr\u00e9vete a ser sabio: \u00a1empieza!<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 es la sabidur\u00eda?, la sabidur\u00eda tiene relaci\u00f3n con la inteligencia, el conocimiento y el saber. Frecuentemente se asemeja sabidur\u00eda con inteligencia; pero ser inteligente y ser sabio son cosas muy diferentes. Aunque la sabidur\u00eda requiere educaci\u00f3n, la educaci\u00f3n no necesariamente hace a las personas m\u00e1s sabias. Charles I. Gragg de la escuela de negocios de Harvard, en su art\u00edculo Because Wisdom Can’t Be Told, <\/em><\/strong>se\u00f1ala que el mero acto de escuchar declaraciones sabias y recibir consejos no asegura la transferencia de sabidur\u00eda. Montaigne advert\u00eda:<\/p>\n\n\n\n Aunque podamos ser eruditos por el saber de otro, s\u00f3lo podemos ser sabios por nuestra propia sabidur\u00eda.<\/em><\/p>\n\n\n\n Para Arist\u00f3teles, la sabidur\u00eda no era ni una ciencia, ni una t\u00e9cnica, no ten\u00eda que ver con la verdad y la eficacia, sino con la \u00e9tica, el bien para uno mismo y para con los dem\u00e1s. La sabidur\u00eda, por lo tanto, si es un saber, pero un saber vivir bien. Andr\u00e9 Comte-Sponville en Pr\u00e9sentations de la philosophie<\/em><\/strong>, se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n \u00bfC\u00f3mo he de vivir? \u00c9sta es la cuesti\u00f3n con la que la filosof\u00eda se enfrenta desde su mismo inicio. La respuesta ser\u00eda la sabidur\u00eda, pero una sabidur\u00eda encarnada, vivida, en acto: corresponde a cada cual inventar la suya. \u00c9ste es el punto en el que la \u00e9tica, que es un arte de vivir, se distingue de la moral, que se refiere \u00fanicamente a nuestros deberes.<\/em><\/p>\n\n\n\n Los griegos frecuentemente opon\u00edan la sabidur\u00eda te\u00f3rica o contemplativa (sophia) a la sabidur\u00eda pr\u00e1ctica (phronesis). Sin embargo, ambas son inseparables o, mejor dicho, la sabidur\u00eda es el resultado del conocimiento te\u00f3rico desplegado en la experiencia pr\u00e1ctica. En Wisdom Beyond Rationality: A Reply to Ryan <\/em><\/strong>Iskra Fileva y Jon Tresan, profundizan esta idea:<\/p>\n\n\n\n La sabidur\u00eda tiene un lugar especial entre las virtudes: otras virtudes suelen permitir un mal uso o excedentes indeseables. Por lo tanto, una persona con dotes intelectuales puede usar su inteligencia para cometer fraude, y una persona ingeniosa puede usar su ingenio para ridiculizar a otros. Uno puede ser amable hasta el extremo, valiente hasta el punto de la temeridad, demasiado paciente o demasiado generoso. Pero, al parecer, uno no puede ser demasiado sabio o hacer un mal uso de la propia sabidur\u00eda. Cuando se trata de sabidur\u00eda, el buen uso es parte de la noci\u00f3n misma de sabidur\u00eda.<\/em><\/p>\n\n\n\n Robert Nozik, fil\u00f3sofo de la Universidad de Harvard, en The Examined Life: What is Wisdom and Why Do Philosophers Love It So?<\/em><\/strong>, desarrolla una interesante lista de lo que en su opini\u00f3n una persona sabia debe saber:<\/p>\n\n\n\n Lo que una persona sabia necesita saber y comprender constituye una lista variada: las metas y valores m\u00e1s importantes de la vida: la meta final, si la hay; qu\u00e9 medios lograr\u00e1n estos objetivos sin un costo demasiado alto; qu\u00e9 tipo de peligros amenazan el logro de estos objetivos; c\u00f3mo reconocer y evitar o minimizar los peligros; c\u00f3mo son los diferentes tipos de seres humanos en sus acciones y motivos (ya que esto presenta peligros u oportunidades); lo que no es posible o factible de lograr (o evitar); c\u00f3mo saber qu\u00e9 es apropiado y cu\u00e1ndo; saber cu\u00e1ndo se alcanzan suficientemente ciertos objetivos; qu\u00e9 limitaciones son inevitables y c\u00f3mo aceptarlas; c\u00f3mo mejorar uno mismo y las relaciones con los dem\u00e1s o con la sociedad; saber cu\u00e1l es el valor verdadero y no evidente de las cosas; cu\u00e1ndo tener una visi\u00f3n a largo plazo; conocer la variedad y la obstinaci\u00f3n de los hechos, las instituciones y la naturaleza humana; comprender cu\u00e1les son los motivos reales de uno; c\u00f3mo afrontar y manejar las principales tragedias y dilemas de la vida, y tambi\u00e9n las principales cosas buenas.<\/em><\/p>\n\n\n\n Extenso listado de saberes sabios, sin embargo, ser sabio es una b\u00fasqueda personal. Solo a trav\u00e9s de nuestras propias experiencias, aprendiendo a enfrentar adecuadamente las tragedias y dilemas, descubriremos nuestras capacidades y adquiriremos nuestra sabidur\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Cicer\u00f3n, en el di\u00e1logo De Finibus<\/em><\/strong>, usa la met\u00e1fora de un arquero para explicar que la meta del sabio, es disparar su arco h\u00e1bilmente. Pero, una vez que la flecha es disparada, que llegue o no a su objetivo, no depende de \u00e9l. El arquero, puede controlar c\u00f3mo apuntar, pero no el vuelo de la flecha, ni menos los cambios del viento, as\u00ed que hace su mejor esfuerzo y acepta las consecuencias. La virtud consiste en hacer lo mejor con nuestras capacidades y circunstancias, y no angustiarnos si volvemos a casa con las manos vac\u00edas luego de la cacer\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Las dificultades de la vida, son experiencias de crecimiento que contribuyen a una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda de nosotros mismos y permiten elevarnos por encima de nuestros paradigmas.<\/p>\n\n\n\n Aceptar las circunstancias, aprovecharlas y usarlas para hacer algo positivo con ellas, es lo que hizo el periodista brit\u00e1nico Johann Hari, quien, con solo 18 a\u00f1os, comenz\u00f3 a consumir antidepresivos recetados por un m\u00e9dico que le explic\u00f3, que su depresi\u00f3n se deb\u00eda a descompensaciones en su qu\u00edmica cerebral. Trece a\u00f1os despu\u00e9s, Hari ya estaba tomando la dosis m\u00e1s alta permitida. Lo peor era que segu\u00eda con depresi\u00f3n, malestar, miedo, tristeza y verg\u00fcenza. As\u00ed que comenz\u00f3 a investigar en profundidad todo lo que la ciencia hab\u00eda descubierto sobre su condici\u00f3n y descubri\u00f3 que casi todo lo que se dice sobre la depresi\u00f3n y la ansiedad est\u00e1 mal. En Lost Connections: Why You\u2019re Depressed and How to Find Hope,<\/em><\/strong> resume sus hallazgos y concluye:<\/p>\n\n\n\n En cierta manera, la depresi\u00f3n y la ansiedad quiz\u00e1 sean las reacciones m\u00e1s cuerdas a tu situaci\u00f3n. Es una se\u00f1al que te indica que no tienes por qu\u00e9 vivir de esta manera, y que, si no recibes ayuda para encontrar un camino mejor, te perder\u00e1s buena parte de lo m\u00e1s gratificante que encierra la condici\u00f3n humana.<\/em><\/p>\n\n\n\n La inteligencia s\u00f3lo se aproxima a la sabidur\u00eda en la medida en que transforma nuestra existencia. No basta con manejar teor\u00edas y conceptos; \u00e9stos son solamente medios. El sabio no ama m\u00e1s la vida porque sea m\u00e1s feliz que nosotros. Es m\u00e1s feliz porque la ama m\u00e1s. Nietzsche sosten\u00eda:<\/p>\n\n\n\n Mi f\u00f3rmula para expresar la grandeza en el hombre es amor fati: no querer que nada sea distinto ni en el pasado ni en el futuro ni por toda la eternidad. No solo soportar lo necesario, y a\u00fan menos disimularlo \u2015todo idealismo es mentira frente a lo necesario\u2015 sino amarlo.<\/em><\/p>\n\n\n\n Esto es vivir la vida, en vez de esperar vivirla. Lo que hace que la sabidur\u00eda sea m\u00e1s importante que el conocimiento es que nos permite vivir bien, m\u00e1s serenos, incluso m\u00e1s felices. Nuestra salud f\u00edsica y mental florece cuando somos congruentes con nuestras creencias y valores. Como dijo Mahatma Gandhi:<\/p>\n\n\n\n La felicidad es cuando lo que piensas, lo que dices y lo que haces est\u00e1n en armon\u00eda.<\/em><\/p>\n\n\n\n El psicoterapeuta indio Swami Prajnanpad, reformula la imagen del sabio, y sostiene que el sabio es un hombre de acci\u00f3n, capaz de afrontar lo que es y nos aconseja:<\/p>\n\n\n\n Lo que acab\u00f3 es ya pasado, no existe ahora. Lo que ha de llegar es futuro, no existe ahora. Entonces, \u00bfqu\u00e9 existe? Lo que es aqu\u00ed y ahora. Nada m\u00e1s … Permaneced en el presente: \u00a1actuad, actuad, actuad!<\/em><\/p>\n\n\n\n Despu\u00e9s de la lectura de la carta de Horacio, Lolius, entendi\u00f3 que no basta con ser fuerte, h\u00e1bil o bien parecido para triunfar, hace falta esfuerzo y mucho trabajo, fe en s\u00ed mismo y a veces alejarse de las voces empecinadas en vernos caer; despu\u00e9s de mucho analizar, Lolius lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n que sus problemas no se resolver\u00edan lament\u00e1ndose, ni victimiz\u00e1ndose, sino que la \u00fanica forma de retomar el camino era levantarse, sacudirse el polvo, secar las l\u00e1grimas y pasar a la acci\u00f3n. Tal como el emperador fil\u00f3sofo Marco Aurelio se escribi\u00f3 a s\u00ed mismo en Meditaciones<\/em><\/strong>:<\/p>\n\n\n\n No desperdicies tiempo discutiendo sobre c\u00f3mo deber\u00eda ser un hombre bueno; solo s\u00e9 uno<\/em>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El poeta romano Horacio, le escribi\u00f3 una carta a su amigo Lolius, quien, estaba pasando por momentos muy dif\u00edciles en su vida personal. 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