{"id":1667,"date":"2026-10-13T10:51:44","date_gmt":"2026-10-13T13:51:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1667"},"modified":"2026-10-13T10:51:44","modified_gmt":"2026-10-13T13:51:44","slug":"renacimiento-de-dios","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2026\/10\/13\/renacimiento-de-dios\/","title":{"rendered":"Renacimiento de Dios"},"content":{"rendered":"\n

El 12 de junio de 1946, Pierre Teilhard de Chardin, reci\u00e9n llegado a Par\u00eds, anot\u00f3 en su diario: \u201cLa muerte de Dios (Nietzsche) y el renacimiento de Dios (Omega)\u201d<\/strong>. Teilhard, sacerdote jesuita y paleont\u00f3logo, volv\u00eda de China, donde hab\u00eda pasado buena parte de dos d\u00e9cadas trabajando en f\u00f3siles, incluidas las excavaciones del Hombre de Pek\u00edn. Sus superiores jesuitas, bajo presi\u00f3n de Roma, le hab\u00edan prohibido publicar sus escritos filos\u00f3ficos y teol\u00f3gicos. <\/strong>Regres\u00f3 a un Par\u00eds que hablaba el idioma del existencialismo: un universo sin fundamento, donde el ser humano estaba obligado a inventarse a s\u00ed mismo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La frase de Teilhard parece escrita para nosotros.<\/strong> Nunca supimos tanto sobre la materia, la vida y la mente y nunca las instituciones religiosas tuvieron menos autoridad sobre la vida p\u00fablica de Occidente. Y, sin embargo, preguntas que hace un siglo pertenec\u00edan a la teolog\u00eda: d\u00f3nde empieza la mente, de d\u00f3nde vienen las formas, si la materia persigue algo parecido a prop\u00f3sitos,<\/strong> reaparecen hoy en laboratorios de investigaci\u00f3n biol\u00f3gica. Al mismo tiempo, decenas de millones de personas conf\u00edan sus secretos m\u00e1s \u00edntimos a aplicaciones de IA entrenadas con textos sagrados<\/strong>, y una de ellas recibe, como pregunta m\u00e1s frecuente, si al otro lado est\u00e1 Dios.<\/p>\n\n\n\n

En el actual contexto tecnocient\u00edfico, la cuesti\u00f3n ya no es solo si Dios existe, sino si un universo como el que conocemos admite todav\u00eda un horizonte de trascendencia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Lo que muri\u00f3 en 1882<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En el aforismo 125 de La gaya ciencia<\/em><\/strong> (1882), un loco entra al mercado con una linterna encendida en pleno d\u00eda<\/strong> y anuncia que Dios ha muerto y que nosotros lo hemos matado<\/strong>. Nadie se escandaliza. Los presentes, que ya no creen, se r\u00eden de \u00e9l. El loco concluye que ha llegado demasiado pronto: <\/strong>los asesinos a\u00fan no han tomado conciencia de lo que han hecho.<\/p>\n\n\n\n

Nietzsche hac\u00eda un diagn\u00f3stico cultural. Se derrumbaba el Dios que garantizaba la verdad, el orden moral y el sentido de la historia. <\/strong>Cop\u00e9rnico hab\u00eda desplazado el centro del cosmos, Darwin hab\u00eda sacado al ser humano de un plan preestablecido y la cr\u00edtica hist\u00f3rica le\u00eda los textos sagrados como documentos humanos. Por eso el loco se pregunta si, para estar a la altura de semejante acto, no tendremos que convertirnos nosotros mismos en dioses.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los datos confirman la tendencia y tambi\u00e9n sus l\u00edmites. El informe de Pew Research Center<\/strong> de junio de 2025 muestra que el cristianismo no sigui\u00f3 el ritmo del crecimiento demogr\u00e1fico mundial entre 2010 y 2020<\/strong>, sobre todo porque muchos criados como cristianos dejaron de identificarse como tales.<\/strong> El islam fue el grupo de mayor crecimiento, pero por razones demogr\u00e1ficas, una poblaci\u00f3n m\u00e1s joven y con m\u00e1s hijos, no por conversiones. Y otro estudio de Pew, de febrero de 2025, indica que en Estados Unidos el declive cristiano parece haberse estabilizado, al menos por ahora, desde 2019. La secularizaci\u00f3n en Occidente es real, pero no es un destino universal.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Biolog\u00eda de frontera<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Michael Levin dirige en la Universidad de Tufts uno de los laboratorios m\u00e1s comentados de la biolog\u00eda actual.<\/strong> Estudia la bioelectricidad, las se\u00f1ales con que las c\u00e9lulas coordinan la construcci\u00f3n de un cuerpo. Manipul\u00e1ndolas, su equipo ha hecho crecer ojos en lugares ins\u00f3litos de renacuajos y ha creado organismos sint\u00e9ticos como \u201cxenobots\u201d<\/strong>, con c\u00e9lulas de rana y \u201canthrobots\u201d<\/strong>, con c\u00e9lulas de tr\u00e1quea humana, que se organizan y se desplazan de maneras que ninguna evoluci\u00f3n seleccion\u00f3.<\/p>\n\n\n\n

En 2022 public\u00f3 su marco te\u00f3rico TAME <\/strong>(Technological Approach to Mind Everywhere), en que sostiene que la mente ser\u00eda un continuo que va de las redes qu\u00edmicas a las c\u00e9lulas, de los tejidos a los organismos y las sociedades.<\/strong> Cada sistema tendr\u00eda un \u201ccono de luz cognitivo\u201d<\/strong>, que delimita el tama\u00f1o de las metas que puede perseguir, por lo que la evoluci\u00f3n consistir\u00eda en ampliarlo<\/strong>: c\u00e9lulas con fines simples se integran en colectivos con fines mayores. En este lenguaje, el c\u00e1ncer ser\u00eda lo contrario, c\u00e9lulas que se desconectan del proyecto colectivo y act\u00faan en su propio inter\u00e9s<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

En su preprint<\/em> de 2025, Ingressing Minds<\/em><\/strong>, Levin da un paso metaf\u00edsico. Propone que formas y tipos de mente no se explican solo por genes y entorno, sino que \u201cingresan\u201d<\/strong> desde un espacio no f\u00edsico de patrones, al que llama provisionalmente espacio plat\u00f3nico<\/strong>. Los cuerpos, el software de IA y las m\u00e1quinas, ser\u00edan interfaces por donde esos patrones se manifiestan, y que ofrecer\u00edan a los seres vivos soluciones de dise\u00f1o sin el costo de la selecci\u00f3n natural.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un bi\u00f3logo experimental de primera l\u00ednea recurre a formas preexistentes para explicar la vida.<\/strong> El texto, a\u00fan sin revisi\u00f3n por pares, ha suscitado discusi\u00f3n. Algunos cr\u00edticos se\u00f1alan que la hip\u00f3tesis es dif\u00edcil de refutar, porque cualquier conducta inesperada de un xenobot<\/em> puede atribuirse tanto a una \u201cingresi\u00f3n\u201d<\/strong> como a una emergencia f\u00edsica que a\u00fan no entendemos. El fil\u00f3sofo Matthew Segall, interlocutor cercano de Levin, acepta su cr\u00edtica al reduccionismo gen\u00e9tico, pero rechaza convertir los patrones en agentes y los cuerpos en terminales.<\/p>\n\n\n\n

Levin responde que sus patrones son din\u00e1micos y no inmutables, y que la cuesti\u00f3n de si existen o no es emp\u00edrica. Su programa de investigaci\u00f3n est\u00e1 recuperando tres ideas que la modernidad hab\u00eda desterrado<\/strong>: que la finalidad podr\u00eda ser real, que la mente no se agota en la materia y que podr\u00edan existir patrones causales m\u00e1s all\u00e1 de la gen\u00e9tica y el entorno. Sus experimentos desaf\u00edan la imagen de una materia pasiva, pero la existencia de un espacio plat\u00f3nico es, por ahora, una hip\u00f3tesis.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un Dios que todav\u00eda no es<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Si Levin busca un espacio plat\u00f3nico desde el laboratorio, la franciscana Ilia Delio, doctora en farmacolog\u00eda, catedr\u00e1tica de teolog\u00eda en la Universidad de Villanova y una de las int\u00e9rpretes m\u00e1s influyentes de Teilhard, hace el movimiento inverso: renuncia a lo inmutable.<\/strong> Su premisa es que la evoluci\u00f3n no es el decorado de la historia humana, sino la historia misma.<\/strong> En The Not-Yet God<\/em><\/strong> (2023), Dios deja de ser un ser supremo acabado que contempla el mundo desde fuera y pasa a ser una realidad que se va haciendo con la materia. Lo llama \u201cteoholog\u00eda\u201d<\/strong> (del griego theos<\/em>, Dios, y holos<\/em>, todo): Dios y mundo como un todo relacional en devenir.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La propuesta tiene una virtud evidente: hace hablar a la teolog\u00eda el lenguaje de la ciencia contempor\u00e1nea. Pero tiene un precio. Un Dios que se redefine cada vez que la ciencia cambia de paradigma deja de ser un fundamento para convertirse en un reflejo de nuestras hip\u00f3tesis provisionales<\/strong>. Si Dios es el futuro del proceso, \u00bfqu\u00e9 queda de \u00e9l si el proceso se estanca o se destruye?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La dificultad m\u00e1s profunda es la p\u00e9rdida de la trascendencia.<\/strong> Si Dios se hace con el mundo y en el mundo, \u00bfen qu\u00e9 se diferencia de \u00e9l? \u00bfPuede un Dios que \u201ca\u00fan no es\u201d<\/strong> escuchar una oraci\u00f3n, perdonar un pecado, consolar a un moribundo? La tradici\u00f3n cristiana ha insistido durante siglos en que Dios no es el mundo, precisamente para que Dios pueda ser interlocutor y no solo proceso.<\/p>\n\n\n\n

Delio tiene respuesta. Su posici\u00f3n suele describirse no como un pante\u00edsmo, que identifica a Dios con el mundo, sino como un panente\u00edsmo<\/em><\/strong>: todo est\u00e1 en Dios, sin que Dios se agote en el todo. Y la teolog\u00eda del proceso a la que adscribe, sostiene que Dios recibe y conserva cada experiencia del mundo, tambi\u00e9n la de quien reza. Pero la frontera es fr\u00e1gil, y la propia Delio lo reconoce: en 2024 contaba que estaba repensando la cuesti\u00f3n del pante\u00edsmo.<\/p>\n\n\n\n

En El fen\u00f3meno humano<\/em><\/strong> (1955), Teilhard sosten\u00eda que Omega no es solo el t\u00e9rmino futuro de la evoluci\u00f3n: para atraer al universo hacia s\u00ed, debe ser ya actual, aut\u00f3nomo y trascendente. Imagin\u00f3 un Dios de la evoluci\u00f3n, pero nunca renunci\u00f3 a un Dios que la precede.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Levin necesita formas que preexisten a la materia para explicar la mente, y Delio necesita un Dios que se hace en el tiempo. Uno se vuelve plat\u00f3nico y la otra renuncia a lo eterno. Ambos rechazan el materialismo reduccionista y coinciden en que la realidad no es una suma de piezas inertes, pero no describen el mismo mundo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Roma frente a la IA<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El 25 de mayo de 2026, Le\u00f3n XIV present\u00f3 su primera enc\u00edclica, Magnifica Humanitas<\/em><\/strong>, dedicada al cuidado de la persona en tiempos de la inteligencia artificial. El papa la firm\u00f3 el 15 de mayo, aniversario de Rerum Novarum<\/em><\/strong>, la carta con que Le\u00f3n XIII respondi\u00f3 a la Revoluci\u00f3n Industrial<\/strong>. El texto pide \u201cdesarmar\u201d<\/strong> la IA para impedir su dominio sobre lo humano, denuncia la concentraci\u00f3n de datos y poder en unos pocos y sostiene que estos sistemas no tienen vivencias ni conciencia moral. Para Le\u00f3n, el problema no es solo \u00e9tico, sino antropol\u00f3gico.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Delio hab\u00eda criticado a la Iglesia antes de la enc\u00edclica.<\/strong> En agosto de 2025, a prop\u00f3sito del documento vaticano Antiqua et nova<\/em><\/strong>, public\u00f3 en el National Catholic Reporter<\/em><\/strong> \u201cToo little, too late\u201d<\/strong> (\u201cDemasiado poco, demasiado tarde\u201d). All\u00ed afirmaba que el Vaticano carece de un modelo de integraci\u00f3n de ciencia y religi\u00f3n<\/strong> capaz de evaluar la influencia de la tecnolog\u00eda, y que el tren de la IA parti\u00f3 hace d\u00e9cadas sin la Iglesia a bordo.<\/strong> Tras Magnifica Humanitas<\/em><\/strong> reconoci\u00f3 que el texto hace las preguntas correctas, pero objet\u00f3 que concibe al ser humano como una esencia terminada que debe \u201cpermanecer\u201d<\/strong>, cuando la evoluci\u00f3n sugiere que est\u00e1 por hacerse. En una entrevista con el Bulletin of the Atomic Scientists<\/em><\/strong> a\u00f1adi\u00f3 que, a su juicio, la enc\u00edclica no cita a ning\u00fan autor contempor\u00e1neo de tecnolog\u00eda o f\u00edsica, sino a Agust\u00edn, Tom\u00e1s de Aquino y B\u00e9rulle.<\/p>\n\n\n\n

La instituci\u00f3n que silenci\u00f3 a Teilhard produce uno de los documentos religiosos m\u00e1s ambiciosos sobre tecnolog\u00eda, y una de las int\u00e9rpretes m\u00e1s reconocidas de Teilhard la acusa de no escuchar a la ciencia<\/strong>. El papa present\u00f3 la enc\u00edclica junto a expertos en IA, entre ellos Christopher Olah, cofundador de Anthropic, y Delio confes\u00f3 que esa elecci\u00f3n le despert\u00f3 sospechas. Otros lectores, como el obispo Robert Barron, advierten que reducir la enc\u00edclica a la IA es perder su reflexi\u00f3n sobre la dignidad humana<\/strong>. El desacuerdo no enfrenta a la ciencia con la fe, sino a dos maneras de pensar su relaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Un dios comercializado<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mientras te\u00f3logos y bi\u00f3logos discuten la arquitectura de lo real, la espiritualidad cotidiana se comercializa. En septiembre de 2025, The New York Times<\/em><\/strong> inform\u00f3 que Bible Chat<\/strong> superaba los 30 millones de descargas y que la aplicaci\u00f3n cat\u00f3lica Hallow<\/strong> hab\u00eda desplazado brevemente a Netflix, Instagram y TikTok en la App Store. El director de ChatWithGod<\/strong> cont\u00f3 que sus usuarios preguntan sobre todo si realmente hablan con Dios.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Estos asistentes se construyen sobre modelos que tienden a validar al usuario. Heidi Campbell, de la Universidad de Texas A&M, advierte que nos dicen lo que queremos o\u00edr. Un producto optimizado para retener al usuario dif\u00edcilmente le pedir\u00e1 conversi\u00f3n, renuncia o perd\u00f3n al pr\u00f3jimo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La investigaci\u00f3n m\u00e1s reciente a\u00f1ade una paradoja. El 26 de mayo de 2026, un d\u00eda despu\u00e9s de la presentaci\u00f3n de la enc\u00edclica, un consorcio de cuatro universidades confesionales: Brigham Young, Baylor, Notre Dame y Yeshiva, present\u00f3 en Atenas estudios seg\u00fan los cuales los modelos de uso general mencionan la religi\u00f3n apenas entre un 5 % y un 16 % de las veces ante preguntas sobre duelo, culpa o perd\u00f3n, y orientan sutilmente las consultas sobre conversi\u00f3n. El dato admite m\u00e1s de una lectura: puede revelar un sesgo, o la prudencia de no ofrecer orientaci\u00f3n espiritual que nadie pidi\u00f3.<\/strong> Pero el contraste es elocuente: la misma tecnolog\u00eda que en una aplicaci\u00f3n halaga al creyente, en otra lo ignora.<\/strong> En ambos casos, el resultado converge en una religi\u00f3n sin comunidad ni exigencia, que confirma en lugar de transformar.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u00edrculo de cuidado<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Los dos par\u00e9ntesis de Teilhard, Nietzsche de un lado y Omega del otro, resumen dos maneras de interpretar el universo: materia indiferente que el ser humano debe llenar de valores inventados, o un proceso que tiende, desde dentro, hacia m\u00e1s conciencia y m\u00e1s uni\u00f3n. <\/strong>Ni Levin ni Delio resuelven el dilema. Los experimentos del primero hacen menos plausible una materia inerte, pero no prueban un espacio de formas<\/strong>; la teolog\u00eda de la segunda muestra el atractivo de un Dios en devenir y el costo de alejarse de la trascendencia<\/strong>. Ambos, sin embargo, devuelven la pregunta por<\/strong> lo divino al terreno de lo que se discute con fundamento.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La diversidad de inteligencias que la biolog\u00eda sint\u00e9tica y la IA empiezan a producir vuelve urgente un criterio.<\/strong> Propongo uno, inspirado en una analog\u00eda del propio Levin. Si la inteligencia crece cuando se ampl\u00eda el horizonte de lo que a un sistema le importa, y el c\u00e1ncer es la c\u00e9lula que deja de cuidar el organismo al que pertenece<\/strong>, cualquier espiritualidad, religiosa o laica, puede medirse por si ensancha o estrecha nuestro c\u00edrculo de cuidado<\/strong>. No es una gu\u00eda completa, sino un criterio para orientarnos en un mundo en el que humanos, organismos sint\u00e9ticos e IA tendr\u00e1n que convivir.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En lo individual, la pregunta es simple y exigente: \u00bfesta pr\u00e1ctica, esta aplicaci\u00f3n, esta rutina me abre a otros o me devuelve mi propia voz amplificada?<\/strong> La oraci\u00f3n, la lectura lenta o la ciencia hecha en com\u00fan suelen ensanchar ese c\u00edrculo; la confirmaci\u00f3n perpetua lo estrecha. En lo colectivo, el criterio vale para instituciones y algoritmos: \u00bfintegran o fragmentan, distribuyen poder o lo concentran?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nietzsche tem\u00eda que, sin Dios, tendr\u00edamos que convertirnos en dioses. Hoy la tentaci\u00f3n ha tomado forma t\u00e9cnica: dise\u00f1ar organismos, redise\u00f1ar cuerpos, optimizar vidas, hablar con m\u00e1quinas a las que atribuimos divinidad. <\/strong>Tal vez el renacimiento de Dios que Teilhard anot\u00f3 en su diario no consista en restaurar al antiguo soberano, sino en aprender lo que la biolog\u00eda y la m\u00edstica parecen decir a la vez: que ninguna parte se basta a s\u00ed misma, y que crecer es ampliar aquello que amamos.<\/strong> El loco de Nietzsche lleg\u00f3 demasiado pronto. Quiz\u00e1 Teilhard tambi\u00e9n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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