{"id":1478,"date":"2026-01-05T11:44:16","date_gmt":"2026-01-05T14:44:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1478"},"modified":"2026-01-05T11:44:16","modified_gmt":"2026-01-05T14:44:16","slug":"angel-secreto","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2026\/01\/05\/angel-secreto\/","title":{"rendered":"\u00c1ngel secreto"},"content":{"rendered":"\n

La religi\u00f3n no es simplemente un elemento m\u00e1s del amplio repertorio cultural.<\/strong> La historia de la religiosidad humana es, en esencia, un esfuerzo constante por encontrar sentido a nuestra existencia. Durante la Ilustraci\u00f3n, la fe en la raz\u00f3n y la ciencia fue erosionando la autoridad de la religi\u00f3n. Nietzsche condens\u00f3 este cambio en la frase \u201cDios ha muerto\u201d<\/strong>, expresada primero en La gaya ciencia<\/em><\/strong> (1882) y luego en As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra<\/em><\/strong> (1883). La muerte de Dios alud\u00eda a la p\u00e9rdida de su relevancia como fuente suprema de verdad y moralidad en la cultura occidental. Seg\u00fan Nietzsche, la humanidad \u201cmat\u00f3\u201d<\/strong> a Dios al dejar de creer en \u00e9l, es decir, al sustituir las explicaciones y valores religiosos por una cosmovisi\u00f3n cient\u00edfica y secular. Este acto liberador, sin embargo, conllevaba un problema gigantesco. El \u201cloco\u201d<\/strong> de Nietzsche preguntaba \u201c\u00bfQui\u00e9n nos limpiar\u00e1 esta sangre?… \u00bfQu\u00e9 fiestas de expiaci\u00f3n, qu\u00e9 juegos sagrados habremos de inventar?\u201d<\/strong>. En la visi\u00f3n de Nietzsche, la muerte de Dios conducir\u00eda inevitablemente al nihilismo. Nietzsche defini\u00f3 el nihilismo como el momento en que \u201clos valores supremos pierden su relevancia\u201d<\/strong> y \u201cfalta el objetivo; falta la respuesta al \u2018\u00bfpara qu\u00e9?\u2019\u201d<\/strong>. Este panorama planteaba un desaf\u00edo existencial y \u00e9tico enorme: sin un fundamento trascendente, correspond\u00eda al ser humano crear nuevos valores que reemplacen los perdidos. Nietzsche alertaba que la sociedad podr\u00eda degenerar en lo que llam\u00f3 \u201cel \u00faltimo hombre\u201d<\/strong>, un ser ap\u00e1tico, perezoso y sin aspiraciones elevadas, satisfecho solo con la comodidad y el entretenimiento, incapaz de grandes pasiones o sacrificios.<\/strong> En contraposici\u00f3n, aspiraba a que emergiera el \u00dcbermensch<\/em> (superhombre), aquel capaz de trascender el nihilismo creando valores propios y dando un nuevo sentido a la existencia. La advertencia estaba clara: la muerte de Dios nos libera de dogmas antiguos, pero nos deja ante la tarea tit\u00e1nica de encontrar sentido en un mundo carente de prop\u00f3sito.<\/strong> En La voluntad de poder <\/em><\/strong>(1883-1888), Nietzsche profetiz\u00f3:<\/p>\n\n\n\n

Lo que cuento es la historia de los pr\u00f3ximos dos siglos.<\/strong> Describo lo que est\u00e1 por venir, lo que ya no puede venir de otra manera: el advenimiento del nihilismo<\/strong>…<\/p>\n\n\n\n

El fil\u00f3sofo y te\u00f3logo contempor\u00e1neo Byung-Chul Han ha sido ampliamente reconocido por su contribuci\u00f3n a la comprensi\u00f3n de la sociedad contempor\u00e1nea<\/strong><\/a>.<\/strong> En su discurso de aceptaci\u00f3n del Premio Princesa de Asturias de Comunicaci\u00f3n y Humanidades 2025, <\/strong>Han realiz\u00f3 una fuerte cr\u00edtica a la \u201cilusi\u00f3n de libertad\u201d<\/strong> que proyecta nuestra sociedad neoliberal, diciendo:<\/p>\n\n\n\n

Sentimos difusamente que, en realidad, no somos libres<\/strong>, sino que, m\u00e1s bien, nos arrastramos de una adicci\u00f3n a otra, de una dependencia a otra<\/strong>. Nos invade una sensaci\u00f3n de vac\u00edo.<\/strong> El legado del liberalismo ha sido el vac\u00edo. Ya no tenemos valores ni ideales con que llenarlo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En ensayos como La sociedad del cansancio <\/em><\/strong>(2010), En el enjambre <\/em><\/strong>(2014) o La desaparici\u00f3n de los rituales <\/em><\/strong>(2019), Han describe un paisaje humano que, en muchos aspectos, encarna el nihilismo anticipado por Nietzsche. Han sostiene que la desaparici\u00f3n de las estructuras trascendentes y de las imposiciones externas no nos ha liberado plenamente, sino que han engendrado nuevas formas de dominaci\u00f3n y vac\u00edo. Ya no existe, en la sociedad occidental, un \u201cgran Otro\u201d<\/strong> (Dios, la Iglesia, la tradici\u00f3n) que dicte qu\u00e9 est\u00e1 bien o mal; en su lugar, cada individuo se percibe soberano de s\u00ed mismo, pero a la vez obligado a rendir al m\u00e1ximo en el juego social del \u00e9xito y el consumo.<\/strong> Han describe al sujeto contempor\u00e1neo como un \u201cindividuo de rendimiento\u201d<\/strong> que se explota a s\u00ed mismo bajo el lema del \u201cyes, we can\u201d<\/strong>. El neoliberalismo y la cultura de la autoayuda nos han inculcado la idea de que podemos (y debemos) siempre hacerlo mejor, ser m\u00e1s productivos, m\u00e1s eficientes, m\u00e1s felices mediante su esfuerzo. As\u00ed, cada persona se convierte en su propio tirano, autoexigi\u00e9ndose sin descanso. El resultado es una poblaci\u00f3n agotada. Nos sentimos culpables incluso por tener tiempo libre, porque hemos interiorizado la l\u00f3gica de producir siempre. La promesa de libertad total degener\u00f3 en una obligaci\u00f3n de optimizaci\u00f3n permanente. Para poder rendir bajo esta presi\u00f3n sin sentido, \u201cmuchas personas recurren a doparse\u201d, <\/strong>ya sea con estimulantes, ansiol\u00edticos o diversas formas de evasi\u00f3n. \u00bfNo es esta la imagen del \u201c\u00faltimo hombre\u201d que anticipaba Nietzsche, que busca anestesiar su vac\u00edo con peque\u00f1as satisfacciones y drogas, evitando abordar las grandes preguntas?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En su libro m\u00e1s reciente, Sobre Dios: Pensar con Simone Weil<\/em><\/strong> (2025), Han se aproxima al pensamiento de esta fil\u00f3sofa inclasificable, a quien describe como \u201cla figura intelectual m\u00e1s brillante del siglo XX\u201d.<\/strong> En el art\u00edculo \u201c\u2018Sobre Dios\u2019: la amistad filos\u00f3fica de Simone Weil y Byung-Chul Han\u201d<\/strong> (2025), Alejandro Mart\u00ednez se\u00f1ala que una pl\u00e9yade de poetas y fil\u00f3sofos ha profesado devoci\u00f3n por Weil, lo cual hace pensar, \u00bfno es Weil el \u00e1ngel secreto de lo mejor del pensamiento moderno?<\/strong> Su vida y obra ofrece un camino coherente de integraci\u00f3n de lo pol\u00edtico y lo teol\u00f3gico<\/strong>, a trav\u00e9s de una \u00e9tica de la atenci\u00f3n.<\/strong> Simone Weil (1909-1943) naci\u00f3 en Francia, en una familia jud\u00eda, intelectual y agn\u00f3stica. Su padre, Bernard Weil, era un m\u00e9dico de renombre, y su hermano Andr\u00e9, uno de los matem\u00e1ticos m\u00e1s influyentes del siglo XX. Seg\u00fan Simone P\u00e9trement en Vida de Simone Weil <\/em><\/strong>(1997), su conciencia social se despert\u00f3 precozmente. Ya a los cinco a\u00f1os, renunci\u00f3 al az\u00facar en solidaridad con los soldados de la Primera Guerra Mundial<\/strong>. A los diecis\u00e9is, ingres\u00f3 al Lyc\u00e9e Henri IV<\/strong>, donde estudi\u00f3 bajo el fil\u00f3sofo Alain (seud\u00f3nimo de \u00c9mile-Auguste Chartier), quien la introdujo en los cl\u00e1sicos y el pensamiento filos\u00f3fico. Dos a\u00f1os despu\u00e9s, accedi\u00f3 a la \u00c9cole Normale Sup\u00e9rieure<\/strong> de Par\u00eds con la nota m\u00e1s alta, seguida por Simone de Beauvoir. Estudi\u00f3 filosof\u00eda, literatura cl\u00e1sica y ciencias, compartiendo aulas con de Beauvoir. En sus memorias, esta \u00faltima relat\u00f3: \u201cUna gran hambruna hab\u00eda sacudido China y me dijeron que ella (Weil) prorrumpi\u00f3 en sollozos cuando recibi\u00f3 aquella noticia; esas l\u00e1grimas me obligaron a respetarla a\u00fan m\u00e1s que por sus dotes para la filosof\u00eda. La envidiaba porque ten\u00eda un coraz\u00f3n capaz de latir por todo el mundo\u201d.<\/strong> En un debate sobre la hambruna, de Beauvoir record\u00f3: \u201cNo s\u00e9 c\u00f3mo entablamos la conversaci\u00f3n… me explic\u00f3 en un tono cortante que una sola cosa contaba hoy en toda la Tierra: una revoluci\u00f3n que diera de comer a todo el mundo. De manera no menos perentoria le objet\u00e9 que el problema no es hacer felices a los hombres, sino encontrar un sentido a su existencia. Ella me mir\u00f3 fijamente y dijo: c\u00f3mo se nota que usted nunca ha pasado hambre. Este fue el final de nuestras relaciones\u201d<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Tras graduarse, Weil ense\u00f1\u00f3 filosof\u00eda en liceos femeninos, pero choc\u00f3 con las autoridades por su activismo pol\u00edtico y pedagog\u00eda heterodoxa. Participaba en piquetes, limitaba su alimentaci\u00f3n a las raciones de los necesitados y escrib\u00eda en prensa izquierdista.<\/strong> Viaj\u00f3 a Alemania, donde presenci\u00f3 el auge nazi y predijo sus funestas consecuencias. Transferida repetidamente por insubordinaci\u00f3n<\/strong>, persisti\u00f3 en su compromiso: formaba obreros en sindicatos, colaboraba en revistas pol\u00edticas y auxiliaba refugiados de Hitler y Stalin.<\/strong> Incluso alberg\u00f3 a Le\u00f3n Trotsky y su familia en casa de sus padres, debatiendo con \u00e9l sobre la revoluci\u00f3n y el valor de la vida en la dictadura proletaria. A los veinticinco a\u00f1os, abandon\u00f3 la docencia para experimentar personalmente el sufrimiento obrero y comprender los efectos psicol\u00f3gicos del trabajo industrial.<\/strong> Se emple\u00f3 en la f\u00e1brica Alstom cortando piezas y luego en Renault en cadenas de montaje. Escribi\u00f3: \u201cAll\u00ed recib\u00ed para siempre la marca de la esclavitud, como la marca a hierro candente que los romanos pon\u00edan en la frente de sus esclavos m\u00e1s despreciados. Despu\u00e9s, me he considerado siempre una esclava\u201d.<\/strong> Critic\u00f3 el adormecimiento espiritual inducido por las m\u00e1quinas y experiment\u00f3 una primera comuni\u00f3n con Dios, reafirmando que \u201cla religi\u00f3n consuela a los afligidos y a los miserables\u201d<\/strong>. Despedida por torpeza y fragilidad f\u00edsica, anot\u00f3 en una carta: \u201cAl ponerse ante la m\u00e1quina, uno tiene que matar su alma ocho horas diarias, el pensamiento, los sentimientos, todo. Y est\u00e9s irritado, triste o disgustado\u2026 tienes que trag\u00e1rtelo, debes reprimir en lo m\u00e1s profundo de ti mismo la irritaci\u00f3n, la tristeza o el disgusto\u201d<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

De regreso en Par\u00eds, pronto parti\u00f3 a Barcelona al estallar la Guerra Civil Espa\u00f1ola<\/strong>, atra\u00edda por sus ideales. Pacifista radical, lleg\u00f3 como periodista voluntaria y se uni\u00f3 a los Republicanos en el frente de Arag\u00f3n. Escribi\u00f3: \u201cLa guerra no me gusta, pero lo que m\u00e1s me indigna de ella es la actitud de los que se cruzan de brazos\u201d<\/strong>. Sin embargo, su idealizaci\u00f3n se evapor\u00f3 r\u00e1pidamente al presenciar ejecuciones realizadas por su propio bando: \u201cNunca he visto a nadie expresar ni siquiera en la intimidad repulsa, asco o simplemente desaprobaci\u00f3n ante la sangre in\u00fatilmente derramada\u201d.<\/strong> Herida en un accidente, volvi\u00f3 a Francia; planeaba regresar, pero desisti\u00f3: \u201cHe dejado de sentir la necesidad interior de participar en una guerra que ya no era, como me pareci\u00f3 al principio, una guerra de campesinos hambrientos contra terratenientes y un clero c\u00f3mplice de los terratenientes, sino una guerra entre Rusia, Alemania e Italia\u201d<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La experiencia espa\u00f1ola reforz\u00f3 su pacifismo. Escribi\u00f3 sobre el devastador impacto de la guerra en el alma y abandon\u00f3 el activismo por la b\u00fasqueda trascendente.<\/strong> En Italia, la belleza espiritual de As\u00eds le brind\u00f3 una experiencia m\u00edstica. Aunque conectada con Dios, rechaz\u00f3 la Iglesia cristiana por subsumir al individuo en la masa, similar a los totalitarismos europeos. <\/strong>Criada en un hogar jud\u00edo, repudiaba el juda\u00edsmo y su identidad comunitaria. Sin formaci\u00f3n jud\u00eda, en 1940 huy\u00f3 de Par\u00eds con su familia por temor al estigma \u201cno-ario\u201d<\/strong>. En Marsella, reflexion\u00f3 sobre reconciliar modernidad y tradici\u00f3n cristiana, retomando labores agr\u00edcolas. En 1941, emigr\u00f3 a Estados Unidos con su familia, pero regres\u00f3 a Londres para unirse a la Resistencia francesa.<\/strong> Obsesionada con servir a su patria ocupada por los nazis, solicit\u00f3 participar en misiones militares, pero su debilidad f\u00edsica la limit\u00f3 a redactar art\u00edculos en France Libre. En 1943, dej\u00f3 la organizaci\u00f3n y profundiz\u00f3 en una espiritualidad cristiana heterodoxa, interes\u00e1ndose en la no violencia de Gandhi. Estudi\u00f3 profundamente el hinduismo y el budismo, encontrando resonancia en sus conceptos de desapego<\/strong>, atenci\u00f3n<\/strong> y la naturaleza del sufrimiento<\/strong>, vi\u00e9ndolos como caminos hacia la verdad divina. Cre\u00eda en la autenticidad de las revelaciones en todas las tradiciones. Diagnosticada con tuberculosis, ingres\u00f3 en un sanatorio en Ashford. Enferma, limit\u00f3 su ingesta a raciones de la Francia ocupada y durmi\u00f3 en el suelo por solidaridad. El 24 de agosto de 1943, a los 34 a\u00f1os, falleci\u00f3 de paro card\u00edaco mientras dorm\u00eda. Antes de morir, escribi\u00f3. “Creo en Dios, en la Trinidad, en la Encarnaci\u00f3n, en la Redenci\u00f3n, en la Eucarist\u00eda y en las ense\u00f1anzas del Evangelio<\/strong>“. Sin embargo, “hasta ahora nunca he pedido formalmente el bautismo a un sacerdote\u201d. <\/strong>No se bautiz\u00f3.Hasta el final permaneci\u00f3 en el \u201cumbral de la Iglesia\u201d<\/strong>, entre su profunda fe en Dios y amor por los excluidos. Sus obras, publicadas p\u00f3stumamente en veinte vol\u00famenes por amigos, cautivan por su \u00e9tica aut\u00e9ntica, brillante lucidez y profunda espiritualidad. Albert Camus, Nobel de Literatura, describi\u00f3 a Weil como \u201cel \u00fanico gran esp\u00edritu de nuestro tiempo\u201d. <\/strong>Mart\u00ednez recomienda que, para adentrarse en el pensamiento de Weil, es indispensable leer sus Cuadernos<\/strong> (Cahiers), que califica como una obra maestra de la prosa filos\u00f3fica del siglo XX.<\/p>\n\n\n\n

En La gravedad y la gracia<\/em><\/strong> (1941-1942), Weil plante\u00f3 que el \u201cdinero, maquinismo y \u00e1lgebra\u201d<\/strong> eran \u201cmonstruos\u201d<\/strong> impersonales que anulan lo concreto y humano: el dinero cuantifica relaciones cualitativas, rompiendo acci\u00f3n-consecuencia; el maquinismo subyuga el trabajo humano a la m\u00e1quina, reduciendo al obrero a ap\u00e9ndice; el \u00e1lgebra crea signos autorreferenciales, desconectados de lo real. As\u00ed, el \u00e1lgebra modela la reducci\u00f3n cuantitativa que el dinero socializa y el maquinismo materializa<\/strong>. Juntos: \u201ces la cosa la que piensa y el hombre el que es reducido al estado de cosa\u201d. <\/strong>Han, Escribe:<\/p>\n\n\n\n

La observaci\u00f3n de Weil acerca del dinero, la maquinizaci\u00f3n y el \u00e1lgebra requerir\u00eda hoy una actualizaci\u00f3n<\/strong>: los tres monstruos de la civilizaci\u00f3n actual son el capital, la digitalizaci\u00f3n y la inteligencia artificial<\/strong>. Los tres rebajan al ser humano, al esp\u00edritu, hasta transformarlo en esclavo de la cuant\u00eda y de la eficiencia. Una vez m\u00e1s, nos hemos convertido en esclavos de nuestras propias producciones.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Han recupera el pensamiento de Weil para se\u00f1alar la existencia de una realidad trascendente. Escribe: \u201cexiste otra realidad m\u00e1s elevada… que puede sacarnos de una vida completamente desprovista de sentido\u201d<\/strong>. Seg\u00fan su an\u00e1lisis, la \u201cmuerte de Dios\u201d<\/strong> no es un fen\u00f3meno teol\u00f3gico, sino antropol\u00f3gico. \u201cNo es Dios quien ha muerto, sino el ser humano al que Dios se revelaba\u201d<\/strong>. Este declive tiene su ra\u00edz en el colapso de la capacidad humana para la atenci\u00f3n contemplativa<\/strong>. El impedimento estructural que bloquea esta apertura a lo trascendente es, para Han, la l\u00f3gica centrada en la producci\u00f3n, el consumo y la comunicaci\u00f3n que vac\u00eda de significado la existencia.<\/strong> Esta din\u00e1mica genera una crisis de la atenci\u00f3n, fomenta el culto narcisista al yo e instaura una \u201calgofobia\u201d <\/strong>(miedo al dolor) que, anula tambi\u00e9n la posibilidad de una transformaci\u00f3n y un conocimiento profundos. Frente a este panorama, Han desarrolla un itinerario espiritual <\/strong>basado en siete ideas que Weil propone como v\u00edas de acceso a lo trascendente (Dios, lo infinito o lo sagrado). Han explora la potencia de estas v\u00edas, mientras diagnostica c\u00f3mo las estructuras de la sociedad actual las obstruyen sistem\u00e1ticamente.<\/p>\n\n\n\n