{"id":1314,"date":"2025-04-21T13:29:56","date_gmt":"2025-04-21T16:29:56","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1314"},"modified":"2025-04-21T13:29:56","modified_gmt":"2025-04-21T16:29:56","slug":"brecha-explicativa","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2025\/04\/21\/brecha-explicativa\/","title":{"rendered":"Brecha explicativa"},"content":{"rendered":"\n

La cuesti\u00f3n de las \u2018m\u00e1quinas inteligentes\u2019<\/strong> parece haber cobrado m\u00e1s actualidad que nunca. La actual industria de la IA trabaja incansablemente para desarrollar una \u2018Inteligencia Artificial General\u2019<\/strong>, es decir, una IA \u2018a nivel humano\u2019<\/strong>. La IA ya ha dejado de ser solo software para convertirse en sistemas que interact\u00faan con el mundo f\u00edsico. Desde robots aut\u00f3nomos hasta drones inteligentes y veh\u00edculos sin conductor, la \u2018IA f\u00edsica\u2019<\/strong> est\u00e1 transformando la manera en que las m\u00e1quinas perciben, procesan y responden al entorno<\/strong>. Las m\u00e1quinas ya no se limitan a analizar datos, sino que pueden actuar y aprender a partir de la interacci\u00f3n con el mundo real, pero \u00bfPueden llegar a ser conscientes? <\/strong>Yuval Noah Harari, en su conferencia The Politics of Consciousness<\/strong>, hace una distinci\u00f3n fundamental entre inteligencia y conciencia.<\/strong> Explica que la inteligencia es la capacidad de resolver problemas.<\/strong> Pero la conciencia es la capacidad de sentir cosas como dolor, placer, amor y odio.<\/strong> Annaka Harris, en su libro Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind, <\/strong>explica que la conciencia es esencialmente una \u2018experiencia subjetiva\u2019<\/strong>, es \u2018algo que se siente ser\u2019<\/strong> un organismo o un sistema en particular. Implica la capacidad de experimentar sensaciones (qualia), emociones o cualquier forma de percepci\u00f3n subjetiva, independientemente del nivel de complejidad intelectual o cognitiva. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cLa conciencia es la experiencia interna, subjetiva, que se siente ser un sistema\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La conciencia humana tiene una caracter\u00edstica \u00fanica: el grado de autoconciencia mental<\/strong> y subjetividad<\/strong> que parece no tener equivalente en el reino animal u otros sistemas. Este rasgo distintivo de nuestra especie puede rastrearse en la diferenciaci\u00f3n que realizamos en nuestra mente entre sujeto <\/em>y objeto<\/em><\/strong>. El sujeto que experimenta<\/em><\/strong> es el yo mental, ese que mira por mis ojos, siente, piensa y se identifica con experiencias y recuerdos. Por otra parte, los contenidos mentales: percepciones, pensamientos y recuerdos, son los objetos mentales<\/em><\/strong>de la experiencia. Los objetos mentales<\/em> pueden ser im\u00e1genes y representaciones de todo tipo. Cuantos m\u00e1s objetos identificamos y aprendemos a reconocer, m\u00e1s nos diferenciamos como sujetos separados del entorno.<\/strong> Thomas Suddendorf profesor de psicolog\u00eda de la Universidad de Queensland en su libro The Gap: The Science of What Separates Us From Other Animals<\/strong>, explora en profundidad las diferencias cognitivas fundamentales entre humanos y otros animales. Explica que es un error suponer que un animal no humano ve un \u00e1rbol de la misma manera que nosotros, como algo discreto, independiente y congelado en el tiempo. Aunque los animales muestran grados diferenciados de subjetividad y autoconciencia, el excepcional grado de dualidad sujeto-objeto de los seres humanos parecer\u00eda ser el principal impulsor de nuestro \u00e9xito evolutivo.<\/strong> Escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cExperimentar un mundo de objetos manipulables desde la perspectiva de un sujeto vivencial y autoconsciente<\/strong> subyace en habilidades como la construcci\u00f3n de narrativas, el uso de s\u00edmbolos, la invenci\u00f3n de herramientas, la apreciaci\u00f3n y creaci\u00f3n de arte y m\u00fasica, y m\u00e1s recientemente, la construcci\u00f3n de sociedades y culturas\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Los humanos poseemos una memoria epis\u00f3dica altamente desarrollada, lo que nos permite \u2018viajar mentalmente\u2019<\/strong> al pasado (recordar eventos espec\u00edficos) y al futuro (planificar y anticipar escenarios). Esta capacidad, seg\u00fan Suddendorf, es clave para la innovaci\u00f3n y la cultura acumulativa. Adicionalmente la teor\u00eda de la mente (la habilidad de inferir estados mentales en otros) est\u00e1 mucho m\u00e1s desarrollada en humanos. Esto facilita la cooperaci\u00f3n compleja, la comunicaci\u00f3n simb\u00f3lica (como el lenguaje) y la transmisi\u00f3n intergeneracional de conocimientos. En su art\u00edculo How Can We Know That an Animal, or AI, Is Conscious?<\/strong>, Suddendorf afirma que un sistema como la IA puede imitar aspectos de la consciencia, pero la imitaci\u00f3n no equivale a una experiencia genuina.<\/strong> Por ejemplo, un son\u00e1mbulo puede realizar acciones complejas (inteligencia), como manejar o manipular objetos, pero carece de memoria del evento y no es consciente de sus actos. La inteligencia (capacidad motora y cognitiva) puede operar independientemente de la conciencia (percepci\u00f3n y autoconciencia).<\/strong> La consciencia es un asunto privado. No hay forma de saber directamente \u2018c\u00f3mo es ser otro\u2019<\/strong>. Solo podemos inferir. Suddendorf, afirma que asumimos que otros tienen experiencias conscientes como nosotros<\/strong>, esencialmente por tres razones: act\u00faan como yo, se parecen a m\u00ed y me dicen cosas.<\/strong> Escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cCuando tu madre sonr\u00ede y dice que est\u00e1 feliz, probablemente est\u00e9s bastante seguro de que lo est\u00e1, aunque no sea cierto<\/strong> [Por el contrario] a pesar de su notable inteligencia, la IA no se ocupa mucho <\/strong>en \u2018actuar como yo\u2019<\/strong> o \u2018parecerse a mi\u2019<\/strong>, dado que no es una forma de vida m\u00f3vil basada en el carbono\u201d.<\/p>\n\n\n\n

La conciencia ha sido un componente primario de nuestra excepcional capacidad creativa, sin embargo, tambi\u00e9n se ha transformado en la causa de profundos dilemas \u00e9ticos y existenciales<\/strong> de nuestra especie, c\u00f3mo los resume el fil\u00f3sofo Andr\u00e9 Malraux, en su novela La Condition Humaine: <\/strong>dificultad para entender qui\u00e9nes somos, soledad existencial, miedo a la muerte, dificultad para encontrar un sentido de pertenencia y conexi\u00f3n significativa. Para el neurocient\u00edfico Antonio Damasio, la conciencia es una funci\u00f3n biol\u00f3gica emergente generada por la interacci\u00f3n din\u00e1mica entre cerebro y cuerpo.<\/strong> En su opini\u00f3n, al producir representaciones neurales continuas sobre el estado del organismo, el cerebro genera inevitablemente una experiencia subjetiva. Para Damasio la conciencia no ser\u00eda algo misterioso o ajeno al mundo natural, sino una propiedad m\u00e1s que la evoluci\u00f3n seleccion\u00f3 para mantener al organismo en equilibrio con su entorno. En su libro Feeling & Knowing<\/strong>, mapea nuestra historia evolutiva como organismos vivos en tres etapas: ser, sentir y conocer.<\/strong> Afirma que nuestros abuelos m\u00e1s lejanos, las bacterias, ya eran capaces de reaccionar al medio ambiente, de percibir su entorno y decidir si quedarse o no en un lugar. Cada nuevo nivel evolutivo incorpor\u00f3 nuevas funciones que act\u00faan y modulan las anteriores. <\/strong>Una respuesta emotiva, como el miedo o la alegr\u00eda, impone cambios en alguna v\u00edscera y genera, como resultado, una nueva serie de estados corporales y un nuevo conjunto de asociaciones entre la mente y el cuerpo. Las respuestas emotivas alteran nuestra homeostasis y, en consecuencia, nuestros sentimientos.<\/strong> Damasio escribe:<\/a><\/p>\n\n\n\n

\u201cLa clave de la consciencia reside en el contenido de las im\u00e1genes que la hacen posible <\/strong>[\u2026] Para que aparezca una mente consciente, necesito enriquecer un proceso mental simple con unos conocimientos que pertenecen a mi organismo y me identifican como el propietario de mi vida, mi cuerpo y mis pensamientos\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Damasio reconoce que no comprendemos a cabalidad como se produce la conciencia, pero conf\u00eda en que a medida que avance la ciencia eventualmente entenderemos c\u00f3mo funciona. Michael Gazzaniga en su libro The Consciousness Instinct: Unraveling the Mystery of How the Brain Makes the Mind, <\/em><\/strong>se\u00f1ala que la conciencia es una de las verdades fundamentales de la existencia del ser humano, pero al mismo tiempo es el fen\u00f3meno m\u00e1s misterioso del universo. <\/strong>La ciencia, por naturaleza, es objetiva. La conciencia, por naturaleza, es subjetiva.<\/strong> Estos saltos o brechas son un problema para la ciencia. El fil\u00f3sofo Joseph Levine en su libro Purple Haze<\/strong> lo denomina \u2018brecha explicativa\u2019<\/strong>, y se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n

\u201cNo tenemos ni idea de c\u00f3mo un objeto f\u00edsico podr\u00eda constituir un sujeto de experiencia, que disfruta \u2014y no simplemente representa\u2014 una serie de estados con todo tipo de caracteres cualitativos.<\/strong> Cuando ahora miro mi caja de disquetes de color rojo, estoy teniendo una experiencia visual de car\u00e1cter rojizo […] No parece haber una conexi\u00f3n discernible entre la descripci\u00f3n f\u00edsica y la mental\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En esta l\u00ednea, el fil\u00f3sofo David Chalmers apunta que cuando se trata de la conciencia, las preguntas sobre el comportamiento est\u00e1n entre los problemas f\u00e1ciles. Pero el \u2018problema dif\u00edcil\u2019<\/strong>, es la pregunta de \u00bfpor qu\u00e9 es que todo comportamiento est\u00e1 acompa\u00f1ado de una experiencia subjetiva? <\/strong>En una charla Ted, Chalmers se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n

\u201cLa f\u00edsica explica la qu\u00edmica, la qu\u00edmica explica la biolog\u00eda, la biolog\u00eda explica parte de la psicolog\u00eda. Pero la conciencia no parece encajar en este esquema.<\/strong> Por un lado, es un hecho que somos conscientes. Por otro, no sabemos c\u00f3mo acomodar esa idea a nuestra visi\u00f3n cient\u00edfica del mundo\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Seg\u00fan Chalmers, es muy poco probable que en alg\u00fan momento lleguemos a ser capaces de explicar la conciencia desde el punto de vista de la neurolog\u00eda. En consecuencia, deber\u00edamos buscar una explicaci\u00f3n alternativa. En su libro The Conscious Mind<\/strong>, se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n

\u201cDado que la conciencia no parece derivar de las leyes f\u00edsicas, deber\u00eda considerarse como una caracter\u00edstica fundamental, irreductible<\/strong> a ning\u00fan otro elemento m\u00e1s b\u00e1sico\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Chalmers recuerda que en el siglo XIX los f\u00edsicos se dieron cuenta de que los fen\u00f3menos electromagn\u00e9ticos no pod\u00edan explicarse por medio de los conocimientos que pose\u00edan<\/strong>, y por eso introdujeron el principio de los campos electromagn\u00e9ticos como una cualidad fundamental del universo. Lo mismo deber\u00eda ser v\u00e1lido para la conciencia. Chalmers propone incorporar dos \u2018ideas absurdas\u2019<\/strong> a nuestra concepci\u00f3n del universo:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Sumar la conciencia como otro ladrillo fundamental<\/strong> de la naturaleza del universo, es decir, agregarlo a los ingredientes b\u00e1sicos: espacio, tiempo, energ\u00eda, materia y conciencia.<\/li>\n\n\n\n
  2. La conciencia puede ser universal.<\/strong> Cada sistema puede tener un grado de conciencia.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    En la propuesta de Chalmers, si la conciencia estuvo siempre presente, no hay \u00b4salto milagroso\u2019<\/strong> de materia a mente, solo combinaci\u00f3n de micro conciencias. Todos los seres tienen alguna experiencia (por rudimentaria que sea). Humanos y animales difieren en complejidad, no en tipo.<\/strong> Incluso part\u00edculas subat\u00f3micas tendr\u00edan \u2018algo que es ser esa part\u00edcula\u2019<\/strong>. No hay umbral absoluto de aparici\u00f3n de conciencia, sino un continuo desde lo micro a lo macro. El t\u00e9rmino para la propuesta de Chalmers se denomina panpsiquismo<\/strong>. Si todo tiene un aspecto mental, la distinci\u00f3n tradicional entre materia inerte y ser con alma se difumina.<\/strong> Esto es b\u00e1sicamente lo que cre\u00edan nuestros antepasados prehist\u00f3ricos. Su animismo primitivo se basaba en la creencia de que todas las cosas, vivas o no, tienen una sola esencia: una sola alma. La posibilidad que la naturaleza de la consciencia sea m\u00e1s profunda de lo que las ciencias hab\u00edan asumido previamente, queda reflejada en la descripci\u00f3n que hace el f\u00edsico te\u00f3rico Carlo Rovelli respecto del universo:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cEn lugar de ver el mundo f\u00edsico como una colecci\u00f3n<\/strong> de objetos con propiedades definidas, la teor\u00eda cu\u00e1ntica nos invita a verlo como una red de relaciones. Los objetos son sus nodos. <\/strong>La primera consecuencia radical es que atribuir propiedades a algo cuando no interact\u00faa es superfluo y puede ser enga\u00f1oso\u201d<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

    Roger Penrose, matem\u00e1tico y f\u00edsico te\u00f3rico, ganador del Nobel de F\u00edsica en 2020 por su trabajo sobre agujeros negros, ha explorado profundamente la naturaleza de la mente y la conciencia. En su libro The Emperor\u2019s New Mind <\/strong>argument\u00f3 que el pensamiento humano no puede ser emulado por m\u00e1quinas digitales<\/strong>, sugiriendo que la conciencia involucra procesos no algor\u00edtmicos. Junto al anestesi\u00f3logo Stuart Hameroff, propuso la hip\u00f3tesis de la \u2018Reducci\u00f3n Objetiva Orquestada\u2019<\/strong> (Orch-OR) que postula que la conciencia surge de procesos cu\u00e1nticos dentro de los microtubulos neuronales<\/strong>, estructuras celulares que act\u00faan como \u2018canales cu\u00e1nticos\u2019<\/strong>. Seg\u00fan esta teor\u00eda, la conciencia no es simplemente un producto de las sinapsis entre neuronas, sino un fen\u00f3meno emergente del nivel cu\u00e1ntico fundamental, conectado con las leyes de la f\u00edsica, incluyendo la interacci\u00f3n entre mec\u00e1nica cu\u00e1ntica y relatividad general. Aun no hay consenso cient\u00edfico claro sobre Orch-OR<\/strong>. Algunos investigadores la consideran especulativa y otros como una teor\u00eda prometedora. Dado su enfoque interdisciplinario, que combina biolog\u00eda molecular, neurociencia, f\u00edsica y gravedad cu\u00e1nticas, la hace \u00fanica, pero tambi\u00e9n compleja y dif\u00edcil de probar experimentalmente. En palabras de Penrose:<\/p>\n\n\n\n

    “De alguna manera, nuestra conciencia es la raz\u00f3n por la que el universo est\u00e1 aqu\u00ed\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    En forma similar, el f\u00edsico, ingeniero e inventor Federico Faggin, reconocido por liderar el desarrollo del primer microprocesador en la d\u00e9cada de 1970, ha explorado en profundidad la conciencia desde una perspectiva cient\u00edfica y filos\u00f3fica. Su enfoque propone una visi\u00f3n idealista informacional respaldada por conceptos provenientes de la f\u00edsica cu\u00e1ntica. Su marco te\u00f3rico, al que denomina \u2018Panpsiquismo de Informaci\u00f3n Cu\u00e1ntica\u2019<\/strong> (QIP), afirma que la conciencia es una caracter\u00edstica fundamental e irreductible de la naturaleza. Seg\u00fan esta perspectiva, los campos cu\u00e1nticos<\/strong>\u2014elementos b\u00e1sicos que constituyen todas las part\u00edculas conocidas\u2014poseen inherentemente conciencia y libre albedr\u00edo<\/strong>. Cada evento cu\u00e1ntico lleva asociada una unidad b\u00e1sica de experiencia o decisi\u00f3n, lo que implica que la realidad fundamental es informacional y consciente<\/strong>, siendo la materia \u00fanicamente la manifestaci\u00f3n externa de esa informaci\u00f3n consciente. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    “La conciencia no puede surgir de una materia desprovista de conciencia,<\/strong> al igual que el electromagnetismo no podr\u00eda surgir de part\u00edculas sin carga el\u00e9ctrica”.<\/p>\n\n\n\n

    As\u00ed, Faggin considera que la \u00fanica opci\u00f3n razonable para avanzar en la comprensi\u00f3n del universo es asumir la conciencia como una propiedad fundamental de la naturaleza. Propone que cada campo cu\u00e1ntico\u2014como el electromagn\u00e9tico\u2014es una entidad consciente con una realidad interna propia, capaz de comunicarse y relacionarse con otros campos conscientes.<\/strong> Seg\u00fan esta visi\u00f3n, las part\u00edculas y los fen\u00f3menos materiales que observamos son simplemente la expresi\u00f3n externa o simb\u00f3lica de la interacci\u00f3n din\u00e1mica entre estos campos conscientes fundamentales. Este modelo propone que la realidad est\u00e1 formada por m\u00faltiples centros de experiencia (los campos cu\u00e1nticos fundamentales) que, al interactuar entre s\u00ed, crean estructuras conscientes cada vez m\u00e1s complejas, como \u00e1tomos, mol\u00e9culas, c\u00e9lulas y organismos vivos. Faggin afirma que las c\u00e9lulas vivas no son meros mecanismos bioqu\u00edmicos, sino sistemas h\u00edbridos cu\u00e1ntico-cl\u00e1sicos en permanente conexi\u00f3n con la totalidad consciente del universo.<\/strong> Desde esta perspectiva, la mente humana emerge como resultado de una organizaci\u00f3n jer\u00e1rquica de estas unidades conscientes, siempre en interacci\u00f3n con un \u2018campo unificado\u2019<\/strong> de conciencia universal.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    La propuesta de Faggin describe al universo como un gran sistema cognitivo, donde la materia ser\u00eda \u2018lo que la mente hace\u2019<\/strong>, en lugar de la mente ser un mero producto de la materia. Esta idea recuerda directamente al principio herm\u00e9tico del Kybalion: \u2018El Todo es mente; el universo es mental\u2019<\/strong>. Faggin expresa abiertamente esta convergencia entre la ciencia contempor\u00e1nea y tradiciones espirituales antiguas. En su reciente obra, Irreducible: Consciousness, Life, Computers and Human Nature<\/strong>, Faggin defiende la existencia de una conciencia universal \u00fanica, de la cual cada mente individual es una manifestaci\u00f3n particular. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cLa conciencia es esa parte de nosotros que nos permite percibir y comprender el significado de la realidad f\u00edsica y de nuestras emociones y pensamientos. <\/strong>Experimentamos y conocemos el mundo f\u00edsico que nos rodea, as\u00ed como nuestro mundo interior, a trav\u00e9s de los qualia<\/strong>. Sin ellos estar\u00edamos inconscientes, como son\u00e1mbulos o robots\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    La conciencia es lo que da percepci\u00f3n y comprensi\u00f3n, mientras que el libre albedr\u00edo nos permite actuar como una entidad unificada con su propia intenci\u00f3n. El fil\u00f3sofo Philip Goff en su libro Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness<\/strong> indica que la visi\u00f3n panps\u00edquica, es una teor\u00eda que actualmente est\u00e1 ganando credibilidad acad\u00e9mica. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cLa conciencia impregna el universo y es una caracter\u00edstica fundamental del mismo. <\/strong>Esto no significa que, literalmente, todo sea consciente. El compromiso b\u00e1sico es que los componentes fundamentales de la realidad, quiz\u00e1s los electrones y los quarks, tienen formas de experiencia incre\u00edblemente simples. Y la experiencia muy compleja del cerebro humano o animal se deriva de alguna manera de la experiencia de las partes m\u00e1s b\u00e1sicas del cerebro\u201d.<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Como humanos, tenemos una estructura cognitiva que tiene la capacidad de experimentar un sentido o intuici\u00f3n de que somos parte de algo m\u00e1s grande que nosotros mismos<\/strong>. Para el Nobel de Literatura Jos\u00e9 Saramago, la conciencia es lo que nos distingue como seres humanos y nos permite cuestionar nuestros actos y decisiones<\/strong>, especialmente en situaciones \u00e9ticas dif\u00edciles. Dec\u00eda:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cLa conciencia es como una luz interior que ilumina nuestras acciones,<\/strong> oblig\u00e1ndonos a evaluar constantemente lo que hacemos y por qu\u00e9 lo hacemos\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    La conciencia sigue siendo una frontera entre la filosof\u00eda y la ciencia. Mientras algunos insisten en explorar los mecanismos biol\u00f3gicos otros proponen repensar los fundamentos del universo. La respuesta, quiz\u00e1s, no est\u00e9 en elegir un bando, sino en integrar ambas visiones. Parece que hay varios caminos alternativos que permiten aumentar la inteligencia y solo unos pocos para ganar conciencia.<\/strong> En palabras de Harari:<\/p>\n\n\n\n

    \u201cA menos que recordemos la profunda conexi\u00f3n entre la conciencia y el sufrimiento<\/strong> ser\u00e1 muy dif\u00edcil hacer frente a los problemas \u00e9ticos e implicaciones pol\u00edticas del surgimiento de la inteligencia artificial. Si confundimos inteligencia con conciencia<\/strong>, a medida que las computadoras se vuelvan m\u00e1s inteligentes que los humanos, podr\u00edamos terminar privilegiando computadoras inteligentes sobre humanos conscientes\u201d.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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