{"id":1208,"date":"2024-11-25T17:17:22","date_gmt":"2024-11-25T20:17:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1208"},"modified":"2024-11-25T17:17:22","modified_gmt":"2024-11-25T20:17:22","slug":"mythos-y-logos","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2024\/11\/25\/mythos-y-logos\/","title":{"rendered":"Mythos y logos"},"content":{"rendered":"\n

El mito griego de Faet\u00f3n habla de un muchacho que descubri\u00f3 que era hijo de Helios, el dios del sol.<\/em><\/strong> Sus amigos no le creyeron y se burlaron de \u00e9l. Para demostrar su origen divino, Faet\u00f3n le exigi\u00f3 a su padre el privilegio de conducir el carro del sol.<\/em><\/strong> Helios le advirti\u00f3 a Faet\u00f3n que ning\u00fan humano pod\u00eda controlar los caballos celestiales que tiran del carro solar. Pero Faet\u00f3n insisti\u00f3 y su padre cedi\u00f3. Despu\u00e9s de elevarse orgullosamente en el cielo, Faet\u00f3n perdi\u00f3 el control del carro, <\/em><\/strong>el sol se desvi\u00f3 de su curso, quem\u00f3 toda la vegetaci\u00f3n, mat\u00f3 a numerosos seres y estaba a punto de destruir la tierra misma. Para evitar el desastre, Zeus tuvo que intervenir y golpe\u00f3 a Faet\u00f3n con un rayo. El humano vanidoso cay\u00f3 del cielo como una estrella fugaz. <\/em><\/strong>Los dioses reafirmaron su control del cielo y nuevamente salvaron al mundo de la estupidez humana. Yuval Noah Harari, en su libro \u2018Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI\u2019 <\/em><\/strong>escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cA lo largo de la historia, muchas tradiciones<\/strong> han cre\u00eddo que los humanos tenemos alg\u00fan defecto fatal<\/strong> que nos impulsa a buscar poderes que luego no podemos manejar\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Karen Armstrong en su libro \u2018Sacred Nature: Restoring Our Ancient Bond with the Natural World\u2019, <\/em><\/strong>afirma que, en la mayor\u00eda de las culturas premodernas hab\u00eda dos formas reconocidas de alcanzar la verdad. Los griegos las llamaban mythos <\/em><\/strong>y logos<\/em><\/strong>. Ambos enfoques eran fundamentales y cada uno ten\u00eda su esfera de competencia. El logos (raz\u00f3n; ciencia) era el modo pragm\u00e1tico de pensamiento que permit\u00eda controlar nuestro entorno y funcionar en el mundo.<\/em><\/strong> Por lo tanto, ten\u00eda que corresponder con precisi\u00f3n a las realidades externas. Sin embargo, el logos<\/em> por s\u00ed solo no pod\u00eda dar sentido al mundo. Para lograr esto, en la antig\u00fcedad ten\u00edan el mythos<\/strong>, que se ocupaba de los aspectos m\u00e1s elusivos de la experiencia humana. Armstrong escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cEl mythos<\/strong> permit\u00eda que la gente entrara en contacto con realidades m\u00e1s profundas, proporcion\u00e1ndoles un contexto que no solo daba sentido a su dif\u00edcil y fr\u00e1gil existencia, sino que dirig\u00eda su atenci\u00f3n hacia aquello que es eterno y universal\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

El mito era, sobre todo terap\u00e9utico<\/em><\/strong>; ya que no se asum\u00eda que ofreciera una explicaci\u00f3n precisa, sino que permit\u00eda sacar a la luz \u2018verdades\u2019<\/em><\/strong> sobre el modo en que funcionaban los humanos y el mundo, aunque sus conclusiones, como las del arte, no pudieran demostrarse racionalmente. Se recurr\u00eda a ellos en momentos de crisis o enfermedad, cuando las personas necesitaban dar sentido a sus circunstancias y experiencias. Escribe Armstrong:<\/p>\n\n\n\n

\u201cUn mito es esencialmente una gu\u00eda, pues nos indica lo que hemos de hacer para llevar una vida m\u00e1s plena y positiva. <\/em><\/strong>Los antiguos mitos sobre la naturaleza constitu\u00edan un intento de penetrar en la realidad oculta del mundo natural para vivir con eficacia y seguridad en nuestro entorno\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Por su parte, el logos avanza con determinaci\u00f3n, desarrolla nuevas perspectivas e innova.<\/em><\/strong> Nos valemos de nuestras facultades l\u00f3gicas cuando deseamos provocar una consecuencia, conseguir algo o convencer a otros de una determinada opini\u00f3n. Para bien o para mal, el logos tambi\u00e9n nos ayuda a controlar m\u00e1s y mejor el entorno natural.<\/em><\/strong> El problema es que al igual que el mito, el logos tiene limitaciones. Es incapaz de responder a los interrogantes que plantea el valor \u00faltimo de la vida humana. No puede aliviar nuestros pesares. Escribe Armstrong:<\/p>\n\n\n\n

\u201cAmbas formas de comprensi\u00f3n eran esenciales para entender la realidad:<\/em><\/strong> no solo no se opon\u00edan mutuamente, sino que eran dos maneras complementarias de alcanzar la verdad\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Hace ya tres siglos que comenz\u00f3 la era de la Ilustraci\u00f3n<\/em><\/strong>. Gracias al logos (raz\u00f3n) se impuls\u00f3 el progreso y crecimiento. Sin embargo, el logos cient\u00edfico tuvo tanto \u00e9xito que el mito fue desacreditado. El logos del racionalismo cient\u00edfico se convirti\u00f3 en el \u00fanico camino v\u00e1lido hacia la verdad<\/em><\/strong>. La salida de la inmadurez de la sociedad que deseaba Kant tuvo consecuencias inesperadas, transform\u00f3 al hombre en amo de la naturaleza y generamos nuevos problemas. En el documental de la Deutsche Welle \u2018\u00bfQui\u00e9n es responsable de la paz, la libertad y un mundo m\u00e1s justo?\u2019 <\/em><\/strong>la fil\u00f3sofa Susan Neiman, se\u00f1ala dos problemas concretos que produjo este enfoque centrado \u00fanicamente en el logos:<\/p>\n\n\n\n

\u201cPrimero, la influencia omnipresente del capitalismo, con su habilidad casi siniestra de transformar todo – incluso lo bueno, incluso nosotros mismos – en una mercanc\u00eda. <\/strong>Segundo, el poder abrumador de la tecnolog\u00eda, que tiene la capacidad tanto de beneficiarnos como de causar da\u00f1o<\/strong>, tanto a nosotros como al planeta\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Aunque la revoluci\u00f3n cient\u00edfica ha producido muchos beneficios materiales, la perspectiva puramente racional y materialista omite el prop\u00f3sito y el valor, sin los cuales la vida pierde sentido.<\/em><\/strong> El siquiatra y neurocient\u00edfico brit\u00e1nico Iain McGilchrist se ha ocupado de buscar una visi\u00f3n expansiva y humana de nosotros y el cosmos. Su profunda comprensi\u00f3n de la forma en que los hemisferios cerebrales tratan con el mundo proporciona un marco \u00fatil para pensar en las debilidades del cientificismo. McGilchrist, explica que todos los animales enfrentan dos desaf\u00edos b\u00e1sicos: necesitan alimentarse y evitar ser comidos.<\/em><\/strong> Estas tareas requieren tipos de atenci\u00f3n <\/em><\/strong>muy diferentes. En el libro \u2018The Matter with Things\u2019<\/em><\/strong>, McGilchrist explica que nuestros dos hemisferios cerebrales evolucionaron de forma diferente para resolver estos desaf\u00edos y operar en forma simult\u00e1nea:<\/p>\n\n\n\n