{"id":1115,"date":"2024-07-08T11:56:41","date_gmt":"2024-07-08T14:56:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1115"},"modified":"2024-07-08T11:56:41","modified_gmt":"2024-07-08T14:56:41","slug":"tecnologias-espirituales","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2024\/07\/08\/tecnologias-espirituales\/","title":{"rendered":"Tecnolog\u00edas espirituales"},"content":{"rendered":"\n<p>Jacques Monod fue un bioqu\u00edmico franc\u00e9s, ganador del Premio Nobel por sus descubrimientos referentes al control gen\u00e9tico de la s\u00edntesis de enzimas y virus. Monod, no solo fue un bi\u00f3logo destacado, era m\u00fasico, un gran escritor y durante la Segunda Guerra Mundial fue miembro activo de la resistencia francesa. En su libro&nbsp;<strong><em>El azar y la necesidad<\/em><\/strong>, plante\u00f3 la idea de que la vida en la tierra surgi\u00f3 por un&nbsp;<strong><em>accidente qu\u00edmico de probabilidad cero<\/em><\/strong>, un evento \u00fanico e irrepetible. Escribi\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u201cEl hombre sabe por fin que est\u00e1 solo en la inmensidad insensible del universo, de la cual surgi\u00f3 solo por casualidad. Su destino no est\u00e1 definido en ninguna parte, ni es su deber.&nbsp;<strong>El reino est\u00e1 arriba y la oscuridad abajo; \u00e9l debe elegir\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Para Monod, somos agentes qu\u00edmicos en un majestuoso, pero impersonal drama c\u00f3smico, un espect\u00e1culo irrelevante por no deseado. Monod en su libro destac\u00f3 al bi\u00f3logo finland\u00e9s Henning Karstr\u00f6m por sus estudios enzim\u00e1ticos que consider\u00f3&nbsp;<strong><em>\u2018cl\u00e1sicos\u2019<\/em><\/strong>. En su libro escribi\u00f3 en una nota al margen:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u201cEl investigador fin\u00e9s Karstr\u00f6m, que hab\u00eda en los a\u00f1os 30 aportado contribuciones notables al estudio de estos fen\u00f3menos,&nbsp;<strong>abandon\u00f3 a continuaci\u00f3n la investigaci\u00f3n, parece ser que para hacerse monje\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Efectivamente, en 1934, Karstr\u00f6m adopt\u00f3 una profunda visi\u00f3n religiosa de la vida y se uni\u00f3 a la Iglesia Adventista. Muchos de sus colegas no entend\u00edan su religiosidad. Ambos bi\u00f3logos brillantes observaron el mismo proceso natural de la lactosa. Monod a pesar de su ate\u00edsmo, lo describi\u00f3 como&nbsp;<strong><em>casi milagroso<\/em><\/strong>. Sin embargo, Karstr\u00f6m, se remeci\u00f3 de tal forma que fue m\u00e1s all\u00e1 para&nbsp;<strong><em>acercarse personalmente&nbsp;<\/em><\/strong>al misterio de la vida.<strong><em>&nbsp;Por un lado, est\u00e1 la experiencia, y por el otro, las historias que contamos sobre ella.&nbsp;<\/em><\/strong>La historia de la espiritualidad humana en su conjunto es un esfuerzo constante para dar sentido al mundo que habitamos. En 2009 se public\u00f3 el estudio&nbsp;<strong><em>Cognitive and neural foundations of religious belief<\/em><\/strong>&nbsp;que se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n<p><em>\u201cNuestros resultados son \u00fanicos al demostrar que&nbsp;<strong>los componentes espec\u00edficos de las creencias religiosas est\u00e1n mediados por redes cerebrales bien conocidas\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>En coherencia con este estudio, en junio de 2021, en&nbsp;<strong><em>A Neural Circuit for Spirituality and Religiosity Derived From Patients With Brain Lesions<\/em><\/strong>, sus autores afirman que lograron localizar un circuito cerebral concreto para la espiritualidad y religiosidad. Michael Ferguson, el investigador principal se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cNos sorprendi\u00f3 descubrir que este circuito cerebral para la espiritualidad&nbsp;<\/em><\/strong><em>se centra en una de las estructuras cerebrales mejor conservadas evolutivamente\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Robert Ornstein, en su libro<strong><em>&nbsp;God 4.0: On the Nature of Higher Consciousness and the Experience Called \u2019God\u2019<\/em><\/strong>, explica que nuestra mente selecciona partes de la realidad que considera relevantes para nuestra supervivencia, y nos la presenta como una&nbsp;<strong><em>\u2018realidad virtual limitada\u2019<\/em><\/strong>. Sin embargo, tambi\u00e9n poseemos una&nbsp;<strong><em>\u2018segunda red de cognici\u00f3n\u2019<\/em><\/strong>&nbsp;que, cuando se activa, permite trascender las barreras de la conciencia ordinaria para&nbsp;<strong><em>experimentar una conexi\u00f3n m\u00e1s amplia y una comprensi\u00f3n profunda de nuestro lugar en el universo.<\/em><\/strong>&nbsp;Escribe Ornstein:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cEs lo que la gente ha intentado activar, desde los primeros sabios chamanes<\/em><\/strong><em>&nbsp;hasta Mois\u00e9s hace 3.500 a\u00f1os, Jes\u00fas hace 2.000 a\u00f1os, Mahoma hace 1.400 a\u00f1os, y hasta la mir\u00edada de buscadores contempor\u00e1neos\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Esta&nbsp;<strong><em>segunda red<\/em><\/strong>&nbsp;cuando se activa permite experiencias que trascienden la percepci\u00f3n cotidiana y&nbsp;<strong><em>proporciona una base biol\u00f3gica para la espiritualidad.<\/em><\/strong>&nbsp;Todos experimentamos esta activaci\u00f3n hasta cierto punto, por ejemplo, cuando encontramos la soluci\u00f3n a un problema o tenemos una percepci\u00f3n intuitiva o creativa o cuando percibimos una conexi\u00f3n con un todo m\u00e1s grande que nosotros mismos.&nbsp;<strong><em>No es creencia, es una capacidad que est\u00e1 latente y se puede desarrollar.<\/em><\/strong>&nbsp;En palabras de Ornstein:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cLos accidentes pueden activarla, como tambi\u00e9n ciertos procedimientos, como la meditaci\u00f3n,<\/em><\/strong><em>&nbsp;el aislamiento, el ayuno, la sobreestimulaci\u00f3n, la oraci\u00f3n y el uso de drogas, que han aparecido en todas las sociedades conocidas. Todos ellos implican una ruptura o una desviaci\u00f3n de la cognici\u00f3n normal y&nbsp;<strong>la apertura de \u2018otro mundo\u2019, como se lo ha llamado metaf\u00f3ricamente\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Nuestros antepasados carec\u00edan de una comprensi\u00f3n precisa de la naturaleza, la cognici\u00f3n y la fisiolog\u00eda humanas, por lo que no ten\u00edan la base de conocimientos ni el lenguaje para interpretar sus experiencias o atribuirlas correctamente. Ornstein escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cLa experiencia trascendente ha sido malinterpretada,<\/em><\/strong><em>&nbsp;maltratada y, muy a menudo, deliberadamente manipulada con fines de control social e incluso sexual y con fines pol\u00edticos\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Andr\u00e9 Comte-Sponville, fil\u00f3sofo franc\u00e9s en su obra&nbsp;<strong><em>El alma del ate\u00edsmo: Introducci\u00f3n a una espiritualidad sin Dios<\/em><\/strong>, argumenta que la espiritualidad no necesariamente requiere la creencia en un dios o dioses. Para \u00e9l, la espiritualidad se manifiesta en la aceptaci\u00f3n de lo trascendente en t\u00e9rminos de valores universales como el amor, la justicia, la paz y la libertad, que son accesibles a trav\u00e9s de la experiencia humana directa y no dependen de un ente sobrenatural. Propone una&nbsp;<strong><em>\u2018fidelidad\u2019<\/em><\/strong>&nbsp;a estos valores, enfatizando que&nbsp;<strong><em>se puede vivir una vida espiritual rica y significativa manteniendo la fidelidad a los ideales que promueven la bondad y el bienestar colectivo<\/em><\/strong>, sin necesidad de adherirse a un sistema religioso espec\u00edfico. Comte-Sponville enfatiza la importancia de la&nbsp;<strong><em>\u2018admiraci\u00f3n\u2019<\/em><\/strong>&nbsp;como parte de su enfoque espiritual, sugiriendo que la capacidad de maravillarse ante el mundo y la existencia es una forma fundamental de experiencia espiritual que enriquece nuestra vida y profundiza nuestro entendimiento del universo. Esta&nbsp;<strong><em>espiritualidad laica&nbsp;<\/em><\/strong>es una forma de reconocer la importancia de lo trascendente y sublime en nuestras vidas, sin tranzar el compromiso con la racionalidad y el escepticismo. Escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>&#8220;\u00bfQui\u00e9n de entre nosotros no tiene alguna vez sus momentos de atenci\u00f3n, de plenitud al menos parcial, de paz, de simplicidad, de frescura, de ligereza, de verdad, de serenidad, de presencia, de aceptaci\u00f3n, de libertad?<\/em><\/strong><em>&nbsp;Este es el camino en el que nos encontramos&nbsp;<strong>(el camino de la espiritualidad: el esp\u00edritu mismo como camino)&nbsp;<\/strong>y sobre el que tenemos que avanzar\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>El concepto de espiritualidad ha evolucionado considerablemente a lo largo del tiempo. En t\u00e9rminos generales, la espiritualidad puede entenderse como una conexi\u00f3n con algo superior a uno mismo, vinculada a pr\u00e1cticas destinadas a transformar nuestra experiencia vital de manera positiva. Seg\u00fan el historiador Peter Heehs, en su obra&nbsp;<strong><em>Espiritualidad sin Dios: Su historia y su pr\u00e1ctica<\/em><\/strong>, la distinci\u00f3n entre espiritualidad y religi\u00f3n data de hace unos 125 a\u00f1os. A pesar de su creciente popularidad, la definici\u00f3n de espiritualidad sigue siendo elusiva. Heehs identifica tres caracter\u00edsticas fundamentales que suelen resaltar los autores contempor\u00e1neos:<\/p>\n\n\n\n<ul>\n<li><strong>Subjetividad:<\/strong>&nbsp;Los individuos espirituales priorizan sus sentimientos y experiencias internas, mostrando una relativa indiferencia hacia los est\u00e1ndares externos de pensamiento y comportamiento. Buscan respuestas internas \u2014como la verdad, armon\u00eda, amor, plenitud y paz\u2014 en lugar de adherirse a las ideas impuestas por otros individuos o grupos.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Autonom\u00eda:<\/strong>&nbsp;Las personas espirituales valoran su libertad personal en sus interacciones con las comunidades a las que pertenecen, y son esc\u00e9pticas respecto a las doctrinas, textos sagrados e instituciones. Si optan por unirse a un grupo o seguir una ense\u00f1anza, lo hacen por elecci\u00f3n propia y rechazan cualquier noci\u00f3n de exclusividad.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Esfuerzo individual:<\/strong>&nbsp;Las personas espirituales ven su pr\u00e1ctica en t\u00e9rminos de experiencia y esfuerzo personal. Priorizan la autodisciplina, la meditaci\u00f3n y el estudio individual por encima de rituales colectivos y otras actividades grupales.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Adem\u00e1s de estas caracter\u00edsticas, Heehs se\u00f1ala otros tres aspectos que pueden variar en importancia entre diferentes individuos y grupos:<\/p>\n\n\n\n<ul>\n<li><strong>Universalidad:<\/strong>&nbsp;Muchas personas creen que las experiencias espirituales son universales, encontrando paralelismos en las ense\u00f1anzas de m\u00edsticos de diversas \u00e9pocas y culturas, lo que los lleva a estar abiertos a inspiraciones de m\u00faltiples tradiciones.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Empirismo:<\/strong>&nbsp;Algunas personas espirituales modernas buscan integrar espiritualidad y ciencia, tratando la espiritualidad como una ciencia emp\u00edrica con sus propias hip\u00f3tesis y m\u00e9todos experimentales.<\/li>\n\n\n\n<li><strong>Corporalidad:<\/strong>&nbsp;La integraci\u00f3n de la mente, coraz\u00f3n, cuerpo y esp\u00edritu es fundamental, reflejada en la popularidad del yoga, taich\u00ed, ayurveda, y otros m\u00e9todos f\u00edsicos y terap\u00e9uticos, desafiando la antigua dicotom\u00eda entre cuerpo y esp\u00edritu.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Heehs concluye que la espiritualidad del siglo XXI no necesita estar vinculada a la religi\u00f3n, y de igual manera, las pr\u00e1cticas espirituales no requieren de creencias religiosas. Escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>&#8220;Espiritualidad es un t\u00e9rmino imperfecto, pero es el \u00fanico que tenemos para referirnos a un \u00e1rea de la experiencia humana cada vez m\u00e1s importante.&nbsp;<\/em><\/strong><em>M\u00e1s que preocuparnos por sus carencias ser\u00e1 mejor que lo aceptemos y avancemos&#8221;.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>La espiritualidad es un aspecto de la experiencia humana que es accesible y significativa dentro de un marco racional y emp\u00edrico.<\/em><\/strong>&nbsp;No es antit\u00e9tica a la ciencia, sin embargo, son pocos los cient\u00edficos y fil\u00f3sofos que han desarrollado grandes habilidades de introspecci\u00f3n. De hecho, la mayor\u00eda duda de que tales capacidades existan. Por el contrario, muchos de los grandes contemplativos no saben nada de ciencia. En cambio, existe una relaci\u00f3n entre el hecho cient\u00edfico y la sabidur\u00eda espiritual, y la relaci\u00f3n entre ambos es m\u00e1s directa de lo que com\u00fanmente se piensa. Steve Taylor, profesor de psicolog\u00eda en la Universidad Leeds Beckett, en su libro&nbsp;<strong><em>Spiritual Science<\/em><\/strong>, reconoce que a menudo se supone que hay solo dos formas de interpretar el mundo: una forma cient\u00edfica racional y una forma religiosa irracional, por lo cual propone un tercer camino:&nbsp;<strong><em>una visi\u00f3n espiritual de la realidad.<\/em><\/strong>&nbsp;Escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cTenemos que volvernos hacia el interior y explorar nuestro propio ser.&nbsp;<\/em><\/strong><em>Las nuevas tecnolog\u00edas que contribuyen a una mayor manipulaci\u00f3n del mundo ya no son tan importantes: es m\u00e1s urgente que hagamos uso de las&nbsp;<strong>\u2018tecnolog\u00edas espirituales\u2019<\/strong>&nbsp;para que contribuyan a expandir nuestra conciencia y, como resultado de ello,&nbsp;<strong>obtener una nueva visi\u00f3n del mundo\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Sam Harris, fil\u00f3sofo, neurocient\u00edfico y cr\u00edtico del fundamentalismo religioso, sostiene que es posible practicar la espiritualidad de manera racional y sin la necesidad de adherirse a dogmas. En su libro&nbsp;<strong><em>Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion<\/em><\/strong>, explora la idea de que se puede alcanzar un profundo sentido de bienestar y autoconocimiento a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n y otras pr\u00e1cticas contemplativas, sin tener que recurrir a las religiones organizadas. Escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cNada de lo que pueda experimentar un cristiano, un musulm\u00e1n y un hind\u00fa \u2013amor que trasciende el yo, \u00e9xtasis, iluminaci\u00f3n interior\u2013 constituye una prueba que corrobore sus respectivas creencias tradicionales<\/em><\/strong><em>, puesto que estas son l\u00f3gicamente incompatibles las unas con las otras.&nbsp;<strong>Tiene que operar un principio m\u00e1s profundo\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Para Harris, la espiritualidad est\u00e1 profundamente ligada a la experiencia de la conciencia. Existen personas que est\u00e1n felices en medio de privaciones y peligros, mientras que otras se sienten miserables, a pesar de tener toda la suerte del mundo.&nbsp;<strong><em>Nuestra mente es la base de todo lo que experimentamos y de todas las contribuciones que hacemos a la vida de los dem\u00e1s.&nbsp;<\/em><\/strong>El monje franc\u00e9s Matthieu Ricard en su libro&nbsp;<strong><em>Happiness: A Guide to Developing Life\u2019s Most Important Skill<\/em><\/strong>&nbsp;describe su experiencia con la meditaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cUna profunda sensaci\u00f3n de florecimiento que surge de una mente excepcionalmente sana\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Por supuesto la mayor\u00eda de nosotros nunca llegar\u00e1 a dominar esta pr\u00e1ctica para alcanzar el nivel de felicidad imperturbable de la que habla Ricard, pero podemos avanzar en la direcci\u00f3n correcta.&nbsp;<strong><em>La felicidad y el sufrimiento, por muy extremos que sean, son estados mentales, ya que nuestra mente determina la calidad de nuestra experiencia vital.&nbsp;<\/em><\/strong>Estas pr\u00e1cticas pueden alterar la funci\u00f3n y la estructura del cerebro de maneras que promueven el bienestar emocional y la resiliencia mental. Harris escribe:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cHay un diamante, y he dedicado una gran parte de mi vida a contemplarlo,<\/em><\/strong><em>&nbsp;pero para alcanzarlo es imprescindible que nos mantengamos fieles a los m\u00e1s profundos principios del escepticismo cient\u00edfico y que no rindamos pleites\u00eda a la tradici\u00f3n\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>Nuestra creencia es una elecci\u00f3n personal.<\/em><\/strong>&nbsp;Podemos creer que el Big Bang, la distribuci\u00f3n del espacio y el tiempo, el equilibrio entre masa y energ\u00eda, etc\u00e9tera, son hechos accidentales. Es posible que la creaci\u00f3n se deba a procesos f\u00edsicos aleatorios sin causa, prop\u00f3sito o intenci\u00f3n de ning\u00fan tipo. De hecho, es tan posible, y tan imposible de demostrar, como probar la existencia de un esp\u00edritu subyacente al universo que lo anima y sustenta, que une nuestra alma y la de todos y tal vez todo lo que existe o haya existido. Sin embargo, m\u00e1s all\u00e1 de los mitos y rituales que han dividido a la humanidad en bandos de creencias durante milenios,&nbsp;<strong><em>contamos con la capacidad latente de realizar pr\u00e1cticas espirituales que nos ayuden a sentirnos m\u00e1s c\u00f3modos en el mundo<\/em><\/strong>&nbsp;sin tener ninguna raz\u00f3n para ello, aunque solo sea durante unos pocos minutos seguidos.En palabras de Harris:<\/p>\n\n\n\n<p><strong><em>\u201cNo nos hacen falta datos de ning\u00fan laboratorio para decir que la autotrascendencia es posible. Y no tenemos que ser unos virtuosos de la meditaci\u00f3n para darnos cuenta de sus beneficios.&nbsp;<\/em><\/strong><em>Dentro de nuestras capacidades est\u00e1 la de reconocer la naturaleza de los pensamientos, la de despertar del sue\u00f1o de ser meramente nosotros y, de este modo,&nbsp;<strong>mejorar en cuanto a poder contribuir al bienestar de los dem\u00e1s\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Jacques Monod fue un bioqu\u00edmico franc\u00e9s, ganador del Premio Nobel por sus descubrimientos referentes al control gen\u00e9tico de la s\u00edntesis de enzimas y virus. Monod, no solo fue un bi\u00f3logo destacado, era m\u00fasico, un gran escritor y durante la Segunda Guerra Mundial fue miembro activo de la resistencia francesa. 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