{"id":1019,"date":"2024-02-26T12:43:53","date_gmt":"2024-02-26T15:43:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.imagen.cl\/blog\/?p=1019"},"modified":"2024-02-26T12:43:53","modified_gmt":"2024-02-26T15:43:53","slug":"ecologia-cognitiva","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.imagen.cl\/blog\/index.php\/2024\/02\/26\/ecologia-cognitiva\/","title":{"rendered":"Ecolog\u00eda cognitiva"},"content":{"rendered":"\n

Hacia el a\u00f1o 1542, llegaron a Jap\u00f3n los primeros comerciantes portugueses<\/em><\/strong>, y siete a\u00f1os despu\u00e9s los primeros misioneros jesuitas. En poco tiempo, lograron convertir a miles al cristianismo. Esto preocup\u00f3 a las autoridades japonesas, quienes ve\u00edan en el cristianismo una amenaza al modo de vida tradicional japon\u00e9s. Como resultado, en 1587, se prohibi\u00f3 el cristianismo, lo que llev\u00f3 a la persecuci\u00f3n y muerte de muchos conversos. A partir de 1635, mediante una serie de decretos, se impidi\u00f3 a los japoneses salir del pa\u00eds y a los extranjeros entrar, marcando el inicio de un periodo de aislamiento nacional que durar\u00eda m\u00e1s de doscientos a\u00f1os.<\/em><\/strong> En 1853, un escuadr\u00f3n naval estadounidense armado con ca\u00f1ones lleg\u00f3 a la bah\u00eda de Tokio, exigiendo que Jap\u00f3n se abriera al comercio internacional.<\/em><\/strong> Reconociendo la superioridad tecnol\u00f3gica extranjera,<\/em><\/strong> Jap\u00f3n comenz\u00f3 un proceso de apertura y modernizaci\u00f3n con la Restauraci\u00f3n Meiji<\/em><\/strong> en 1868. Cyril Aydon, en Historia del hombre<\/em><\/strong>, escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cLos japoneses, iniciaron una r\u00e1pida industrializaci\u00f3n gracias a todos los avances que hab\u00edan realizado a lo largo de los \u00faltimos doscientos a\u00f1os; un desarrollo industrial como no se hab\u00eda visto jam\u00e1s en toda la historia de la humanidad\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Dos a\u00f1os despu\u00e9s de esta apertura, en 1870, nacieron en Jap\u00f3n Kitaro Nishida y Daisetsu Suzuki, quienes impactar\u00edan profundamente en la cultura y la ciencia. Ambos crecieron y se desarrollaron en una \u00e9poca de gran exploraci\u00f3n y asimilaci\u00f3n de influencias externas. Suzuki se convirti\u00f3 en un pionero en la introducci\u00f3n del budismo zen al Occidente. A trav\u00e9s de sus extensos escritos y traducciones, como Essays in Zen Buddhism<\/em><\/strong>, Manual of Zen Buddhism<\/em><\/strong> y The Zen Doctrine of No-Mind<\/em><\/strong>, Suzuki clarific\u00f3 conceptos err\u00f3neos sobre el budismo y destac\u00f3 su profundidad espiritual, \u00e9tica y est\u00e9tica. Enfatiz\u00f3 el papel central del satori<\/em><\/strong> dentro de la pr\u00e1ctica zen, que busca una percepci\u00f3n directa e inmediata de la realidad, a trav\u00e9s de una experiencia personal que va m\u00e1s all\u00e1 del intelecto y es facilitada por la meditaci\u00f3n, la interacci\u00f3n con maestros y el esfuerzo f\u00edsico. Su trabajo influy\u00f3 significativamente en el di\u00e1logo interreligioso y el entendimiento cultural entre Jap\u00f3n y Occidente.<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, Nishida, tras estudiar filosof\u00eda en la Universidad de Tokio y aprender ingl\u00e9s y alem\u00e1n, intent\u00f3 sintetizar la filosof\u00eda occidental con el pensamiento oriental y es considerado el fundador de la Escuela de Kioto. Nishida critic\u00f3 el razonamiento conceptual occidental, vi\u00e9ndolo como un obst\u00e1culo para la experiencia zen. Argument\u00f3 que las dicotom\u00edas dualistas (como bueno o malo, uno mismo u otro y ser o no ser) nos impiden ver la realidad como un todo indiferenciado, interfiriendo con la experiencia de satori<\/em><\/strong>. En su obra Indagaci\u00f3n del Bien<\/em><\/strong>, Nishida aboga por una comprensi\u00f3n de la realidad basada en la experiencia directa y la intuici\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje y el an\u00e1lisis racional. Escribe:<\/p>\n\n\n\n

\u201cExperimentar significa conocer los hechos tales como estos son,<\/em><\/strong> conocer de conformidad con hechos renunciando por completo a las propias elaboraciones.<\/strong> Lo que normalmente llamamos experiencia est\u00e1 adulterado con alguna clase de pensamiento, de manera que al decir pura me refiero a la experiencia tal como ella es, sin el menor aditamento de deliberada distinci\u00f3n\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Para Nishida, la comprensi\u00f3n profunda surge desde la nada absoluta, donde no hay distinci\u00f3n entre el que conoce y lo conocido. Trabaj\u00f3 para integrar el pensamiento filos\u00f3fico del budismo zen, con las tradiciones filos\u00f3ficas occidentales. Propuso el concepto de “basho”<\/em><\/strong> (traducido como “lugar”), un marco ontol\u00f3gico que supera las limitaciones del pensamiento dualista, viendo los fen\u00f3menos no como entidades aisladas, sino como interrelaciones dentro de un campo din\u00e1mico que constituye la realidad.<\/em><\/strong> Su filosof\u00eda apunta a una visi\u00f3n del mundo no dualista, donde sujeto y objeto se unifican en una experiencia de conocimiento puro.<\/em><\/strong> Nishida propuso que esta experiencia de aprendizaje pura y hol\u00edstica era la realizaci\u00f3n del verdadero conocimiento. El basho es el \u201clugar\u201d que hace posible que surja la comprensi\u00f3n.<\/em><\/strong> Basho no se entiende en t\u00e9rminos de conciencia, sino del mundo hist\u00f3rico en el que tienen lugar nuestras acciones encarnadas. <\/em><\/strong>En su libro Zen no Kenky\u016b<\/em><\/strong> Nishida escribi\u00f3:<\/p>\n\n\n\n

\u201cDecir que la unidad de la conciencia est\u00e1 limitada a la conciencia individual no es m\u00e1s que un dogma arbitrario a\u00f1adido a la \u201cexperiencia pura\u201d<\/strong>. El mundo natural es un sistema de conciencia constituida por una unidad trans-individual. Unificamos la experiencia del yo por medio del sujeto individual y, adem\u00e1s, unificamos la experiencia de todos los individuos<\/strong> por medio de un sujeto trans-individual, en el cual el mundo natural nace como un objeto\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

El bi\u00f3logo y neurocient\u00edfico Francisco Varela consideraba que la tradici\u00f3n budista, con su larga historia de exploraci\u00f3n de la mente y sus estados<\/em><\/strong>, pod\u00eda aportar ideas significativas sobre la naturaleza de la conciencia, la percepci\u00f3n y la experiencia subjetiva. Quer\u00eda incorporar m\u00e9todos de primera persona<\/em><\/strong> derivados de pr\u00e1cticas contemplativas en la investigaci\u00f3n cient\u00edfica, para obtener una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda y completa de la mente. En 1987, Varela, junto con Adam Engle, fundaron el Instituto Mente y Vida<\/em><\/strong>, con el objetivo de impulsar el di\u00e1logo entre la ciencia occidental y el Dalai Lama sobre la relaci\u00f3n entre la ciencia y el budismo. <\/em><\/strong>Evan Thompson, profesor de filosof\u00eda en la Universidad de British Columbia en Vancouver trabaj\u00f3 durante muchos a\u00f1os en esta organizaci\u00f3n antes y despu\u00e9s de la muerte de Varela en 2001. Thompson, tuvo una infancia y formaci\u00f3n bastante inusuales. En el Podcast Mind & Life: Expanding Our View of the Mind<\/em><\/strong>, Thompson, cuenta que desde ni\u00f1o tuvo un inter\u00e9s natural por estos temas, los que a su vez eran estimulados en su hogar ya que todas las discusiones giraban en torno a cuestiones cient\u00edficas y filos\u00f3ficas. En sus palabras:<\/p>\n\n\n\n

\u201cTodo el mundo hablaba de cosas como la meditaci\u00f3n, la mente y la naturaleza de la vida<\/em><\/strong>, todo era una especie de remolino, una constelaci\u00f3n de cosas que me fascinaban. En parte tambi\u00e9n fueron los tiempos, fue una \u00e9poca ecl\u00e9ctica experimental <\/strong>con un ritmo de vida muy diferente al que tenemos ahora, sin internet ni celular, hab\u00eda m\u00e1s tiempo para explorar ideas\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Thompson, considera a Varela su mentor.<\/em><\/strong> En 1986, Varela lo invit\u00f3 a trabajar a su laboratorio en Par\u00eds. Juntos revisaron transcripciones de charlas que finalmente se convirtieron en el libro La mente encarnada<\/em><\/strong> que publicaron en 1991. Este fue el primer libro acad\u00e9mico que explor\u00f3 en profundidad la relaci\u00f3n entre la ciencia cognitiva y la filosof\u00eda y meditaci\u00f3n budista.<\/em><\/strong> El trabajo de Thompson se centra en los conceptos de continuidad vida-mente, autopoiesis, creaci\u00f3n de sentido y creaci\u00f3n participativa de sentido.<\/em><\/strong> Se sustenta en la idea que la cognici\u00f3n no es la representaci\u00f3n de un mundo externo, realizado por una mente interna independiente que procesa informaci\u00f3n, sino que emerge de la<\/em><\/strong> interacci\u00f3n din\u00e1mica entre el cuerpo, la mente y el entorno. <\/em><\/strong>Actualmente se conoce como el enfoque “4E” de la cognici\u00f3n:<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n